法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)
人的尊貴與下賤
在[梵志頞波羅延問種尊經](大正藏第一冊)(MN93, Assalayana Suttam)中指出婆羅門種（Brahmin）自恃高貴，為佛以理所駁：「聞如是，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園(Jetavana)。時有五百比丘俱，舍衛城中有婆羅門五百人，五百人相將俱出城，自至其田廬，相與共坐講議言：「本初起，地上人時，皆是我曹婆羅門(Brahmin)種，第二種者刹（帝）利(Kshatriya)，第三種者田家(Vaishya)，第四種者工師(Shudra)。我曹（婆羅門）種最尊，初起，地上作人時，皆是我曹（婆羅門）種。初生時從(大梵天)口中出，今世人反從下出。在天下者，我曹（婆羅門）種為最尊，我曹（婆羅門）種皆是第七梵天子孫。」佛反言：「天下一種耳。」佛皆持我曹（婆羅門）種，與刹（帝）利、田家、工師種等(平等)。我曹（婆羅門）種死皆上梵天。佛反持我曹（婆羅門）種，與凡人等。自相與議，誰能與佛共講議分別是種者。
時有婆羅門，有一子年十五六，字頞波羅延（Assalayana）大聖，明工書知方來之事。五百婆羅門中，無有能與等者，皆師事之，能說經，知天下事。頞波羅延大聖身有奇相，諸婆羅門自共議言，獨頞波羅延能與佛共談，我曹（婆羅門）皆不能與佛共談。五百人共告頞波羅延言：「佛以天下人為一種。我曹（婆羅門）種與刹（帝）利、田家、工師異。我曹（婆羅門）種從梵天來下，生從口出。今世人生反從下出。」佛言：「天下有四種，四種皆佳。」願頞波羅延自屈俱往，與佛共講。
頞波羅延言：「佛持正道，能答應正道者，欲持婆羅門種往，不其有持道（不易勝其有持正道者），道正也（說的道理正確）。」五百人皆言：「我曹（婆羅門）持頞波羅延作師，何為不往講是四種事？如是者再三。頞波羅延即起。與五百人俱到佛所祗樹（給孤獨園）。
阿難白佛：「有婆羅門子字頞波羅延，年十五六，所從五百長老婆羅門來在外。」佛言：「呼入。」阿難出請頞波羅延入，頞波羅延等五百人皆住，不為佛作禮（MN93Assalayana Suttam指出共為佛相問訊已而坐下），自說言：「我有小事欲問佛。」佛言可坐。頞波羅延白佛：「我欲有所問，甯可相答。」佛言：「有所疑者，便說之。」頞波羅延言：「我曹（婆羅門）種道說與刹（帝）利、田家、工師種異。言我曹（婆羅門）種是梵天子孫，我曹（婆羅門）先祖初生時，皆從口出，死皆上天。」
佛報言：「我經不道說異種，若婆羅門娶刹（帝）利女，刹（帝）利女為生子，刹（帝）利娶田家女，田家女為生子，田家娶工師女，工師女為生子，工師娶婆羅門女，婆羅門女為生子。」佛言。「我經中以施行為本，施行善者，最為大種，其天下尊貴者，皆施行善得耳，不以種得也。我先世無數劫時，亦作婆羅門子，亦作刹（帝）利子，亦作田家子，亦作工師子。自致為王子（自身功德得以成為王子），今身為佛。」
佛告頞波羅延：「我問若一事，若如事說之。」佛言。「若見世間人，善家子為人作奴，奴反免為人作子不？（月支國只有二階級：主與奴）」頞波羅延白佛言：「我聞月支國（Greece, Cambodiya）中有是。」佛言：「是何等故？善家子反作奴，奴反為人作子。是奴志意施行善故，人用作子。子作奴者，志意施行惡故，自賣為人作奴耳。若曹（婆羅門種）言人有種如是者，人種在何所？」
佛言：「若有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師是四種，甚為喜殺、喜盜、喜淫、喜兩舌、喜惡口、喜妄言、喜讒人、喜與癡人相隨、喜瞋怒、喜祠祀，作是行者，甯墮地獄中不？」頞波羅延言：「婆羅門種說，雖有是惡，我種最尊，是梵天子孫，生從口出，死皆當上天。」佛言：「其有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種，無殺心、無盜心、無淫心、無兩舌心、無惡口心、無妄言心、無喜讒人心、無喜隨愚癡心、無喜瞋恚心、（無）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波羅延言：「如是皆生天上。」
佛言：「若說種類者在何所？」佛言：「人種類，皆從心意識出，心意識施行善者，生天上、人間。心意識惡者，入蟲、獸、畜生、鬼、神、地獄道中。其有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種施行惡者，同入三惡道中。如是者，種在何所？婆羅門種施行亦有善惡，刹（帝）利種施行亦有善惡，田家種施行亦有善惡，工師種施行亦有善惡。若曹（婆羅門種）自說言有種，如是種為在何所？若婆羅門持意（故意），怨是虛空，刹（帝）利、田家、工師亦怨是虛空，不能中傷也，用意言等。但婆羅門持意自貢高世間耳。婆羅門種、刹（帝）利、田家、工師種，入大溪水中各自浴，垢墮水中，甯能別知是婆羅門垢、刹（帝）利垢、田家垢、工師垢不？」頞波羅延言：「垢在大溪水中，當知在何所？」（佛言：）「若尚不知人垢，反言我種在天上，本從口出，余人從下出，我種人中最尊貴？」
佛告頞波羅延：「若國王聞某國、某郡縣、某聚落，有婆羅門及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工師及子高明，王即徵召俱為王臣，王豈問種類耶？其高才明達者，王即先與好（管理好）郡國，王何以不問子種類？若曹（婆羅門種）言有種類者，為頞波羅延若戒在何所？從諸長老，坐在長老（座）上，是五百人，何以不責（檢查）若種類，若作師（怎麽作為師傅）？
其有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種及余種，寒時俱在大火邊，火熱不獨至一種所，溫熱皆等耳。若有大船渡水，婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種俱在一船上，渡船不獨渡婆羅門種，亦不獨度余種。」佛問頞波羅延：「若婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種，亦余種子在母腹中，時同十月有增減耶？」頞波羅延言：「皆十月耳，無有增減也。」「若曹（婆羅門種）何以說言，我種梵天子孫生從口出，婆羅門種、刹（帝）利種、田家種、工師種亦余種。日月何以不獨照若一種？何為並照余種。」頞波羅延言：「我種自說言勝余種。」
佛告頞波羅延：「有驢（donkey）父馬（horse）母馬為生子，名是何等？」頞波羅延言：「名騾（mule）。」（佛言：）「父亦不字為騾，母亦不字為騾，若何以字為騾？」（頞波羅延言：）「我先祖呼作騾，我隨言騾。」（佛言：）「有馬父驢母驢為生子若名為何等字？」（頞波羅延言：）「為駏驉。」（佛言：）「父亦不字為駏驉，母亦不字為駏驉，若何知為駏驉？」（頞波羅延言：）「我先祖呼為駏驉，因隨言駏驉。」（佛言：）「婆羅門娶刹（帝）利女，刹（帝）利女為生子，當名為何等？當言婆羅門種刹（帝）利種。」頞波羅延言：「不知當呼何種？」佛言：「若不自知類，何以名騾、駏驉？刹（帝）利女為婆羅門生子，入若門中，隨若祠祀，隨若種類，是兒然後高明，若曹（婆羅門種）當承事，當出去，我曹（婆羅門種）當承事。婆羅門娶田家女，田家女為生子，子有殺心、有盜心、有淫心、有兩舌心、有惡口心、有妄言心、有讒人心、有喜隨愚癡心、有瞋恚心、有祠祀心。有是行者，若曹（婆羅門種）與相隨不？」「我曹（婆羅門種）不與相隨，子心意識施行惡，我曹（婆羅門種）當逐出，不內（容納）我曹（婆羅門種）群輩中。」佛言：「若曹（婆羅門種）自說，是梵天子孫，生從口出，死當上天，若曹（婆羅門種）但見心意識施行惡，便生相逐，何為道說種類？」
佛言：「若有婆羅門種，中有不孝父母者，喜殺、盜行（等）十惡者，死當趣何道？」頞波羅延言：「心意識施行如是者，死當入地獄中。」佛言：「若曹（婆羅門種）言，我種本梵天生，從口出，於人中最尊，何為入地獄中？」佛言：「天下人無種類，無有常，高明者，心意志善，施行好，是為尊貴。心意施行惡，是為下賤。」
頞波羅延自思念：「我本不欲來，衆人共使我來。」自思惟：「我本意不得與佛诤，我續言佛道正。」佛言：「若本時（開始）言人當種佳，今反就我言心意志佳。」頞波羅延自思念：「佛語遮（阻截）我前後。」
佛告頞波羅延：「乃往去時有七婆羅門皆有道，日日祠祀於天，七婆羅門亦自道說，我是梵天子孫，我曹（婆羅門種）生亦從口出，凡人從下出，我種與凡人異，我種死皆當上天。」佛言：「我是時亦作道人字阿洫（Asita），衆人共呼我道為天道，我是時見七婆羅門乃在焰火祠（拜火），諸婆羅門皆言，我曹（婆羅門種）死當如是火光，當上天。」佛言：「我見子曹（婆羅門種）所為，我自變身體，手持黃金柄，幢旄，身著白衣，從人假車而往至七婆羅門所，七婆羅門時經行，及子曹（婆羅門種）見我，呼我作：「婆羅門道，從何所來？」七婆羅門言：「若是天道，略與我等。何以著好衣，載車，手持黃金幢。若從何所生，欲至何所？從何所來，何以來到是間？」
時我不與語，子曹（婆羅門種）見我不語，皆瞋，既咒我，欲令我住死，子曹咒我，我面更好，子曹更複咒，我面色複重好，七婆羅門大驚言：我曹（婆羅門種）所咒者皆死，今我咒之，面色複更好，更複呼阿洫，自思念：「子欲趣何等道。」阿洫即答言：「我道意勝。若曹（婆羅門種）何為怒？若曹（婆羅門種）聞阿洫道天道不？」子曹（婆羅門種）言：「我不聞，賢者道人，相見當相問，何為相瞋？」阿洫言：「我聞若曹（婆羅門種）說天下婆羅門為梵天子孫，生從口出，人中獨尊，用是故來相問，若起是火祠天，祠天若法，何師道得（向那位師傅學的法呢）？無複從先祖聞。」七婆羅門言：「我先祖為我曹（婆羅門種）效耳（我們隨著先祖的傳統做）。」
阿洫道人言：「若曹（婆羅門種）先祖母是婆羅門女（娶）他人女。言我曹（婆羅門種）不知先祖母刹（帝）利女、田家女、工師女。我不知若先祖母為婆羅門生，若曹（婆羅門種）愛他人，生若曹（婆羅門種）種類，若殊不知先祖，何以知先祖從梵天來生，女人心不可保，若曹（婆羅門種）能知世間人，夫婦合會，雲何生子？子曹（婆羅門種）皆言我不知，若亦不知先祖，亦不知人所生，何為向我瞋怒？凡人相見當先相勞問高下，當知人意志乃可怒，何為先怒？若知子初入腹中時，不父有貪淫之態，母有愛慕之心，所當為作子者？三合成子，所當為子者，誰令溫意得父母乃成為子，子在腹中或先世作惡，今在腹中，或盲、或聾、或啞、或伛、或跛、或杌（無肢），父母皆不知近，父母懷子在腹中，尚不能知其子好醜，若曹（婆羅門種）何以知先祖是梵天子孫，生從口出，人中獨尊？」
佛告頞波羅延：「先世時七婆羅門尚能咒殺人，是時我不聽子曹（婆羅門種），所語亦不錄也，今我作佛，若複來道，說我梵天子孫，生從口出，人中獨尊。」佛告頞波羅延：「思惟我所語，天下生子，養者為父母，成者師也（能成就他人者做師傅）。」頞波羅延婆羅門，又與五百婆羅門，及諸婆羅門共思惟：「我往時尚為七婆羅門作師，七婆羅門皆道德人，能咒殺人，我於今分別道說，是人有種（這個人才是神聖的種姓），一為百百為千（一聖人足為千人師），千為萬萬為一（千萬人相隨一聖人）。」頞波羅延及諸婆羅門俱前，以頭面著佛足。「不審一為百百為千，千為萬萬為一，是者何謂？」佛言：「是世間人，貪樂生死者衆多，一人生子孫，然後更分為百家，百家求道一道耳。何等為一道？謂無為道！如是者一為千千為萬。」頞波羅延前長跪言：「甯可哀畜我曹（婆羅門種），如哀沙門莫有恨心，於我曹（婆羅門種）所請，歸相撿斂（回家檢討過失）。佛言：「善。」若曹（婆羅門種）朝來不食，皆起以頭面著佛足去。
如是，凡夫不知什麽是聖人的種姓，他們只是以我慢，或接受傳統的灌輸，人雲亦雲（「父亦不字為騾，母亦不字為騾，若何以字為騾？」「我先祖呼作騾，我隨言騾。」）。本經的解說比中部93經來得詳細，佛對頞波羅延的駁斥有以下幾點：
（1）業決定貴賤---善家子反作奴，奴反為人作子，是奴志意施行善故。佛言：「天下人無種類，無有常，高明者，心意志善，施行好，是為尊貴。心意施行惡，是為下賤。」
（2）行善生天上---佛言：「人種類，皆從心意識出，心意識施行善者，生天上、人間。心意識惡者，入蟲、獸、畜生、鬼、神、地獄道中。」佛言：「其有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種，無殺心、無盜心、無淫心、無兩舌心、無惡口心、無妄言心、無喜讒人心、無喜隨愚癡心、無喜瞋恚心、（無）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波羅延言：「如是皆生天上。」
（3）貴賤種不在身上---若曹（婆羅門種）自說言有種，如是種為在何所？貴賤種在人的行為上。
（4）若有貴賤種，身垢應有分別---婆羅門種、刹（帝）利、田家、工師種，入大溪水中各自浴，垢墮水中，甯能（分）別知是婆羅門垢、刹（帝）利垢、田家垢、工師垢不？
（5）高明者為王臣---若國王聞某國某郡縣某聚落，有婆羅門及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工師及子高明，王即徵召俱為王臣，王豈問種類耶？
（6）火邊溫熱皆等---其有婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種及余種，寒時俱在大火邊，火熱不獨至一種所，溫熱皆等耳。
（7）大船衆人皆渡---若有大船渡水，婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種俱在一船上，渡船不獨渡婆羅門種，亦不獨度余種。
（8）同在母胎十月---若婆羅門、刹（帝）利、田家、工師種，亦余種子在母腹中，時同十月有增減耶？
（9）日月並照余種---日月何以不獨照若一種？何為並照余種。
（10）不知先祖何人---若殊不知先祖，何以知先祖從梵天來生。
恭敬僧伽
[雜阿含931經]裏的敬法偈說：（佛對釋子摩诃男言）「聖弟子念于法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡、乃至念法所熏，升進涅盤。」
佛請我們來親自查看, 向內返照, 智者皆能各自證知的聖法。在[相應部 Samyutta Nikaya]，預流相應十八經。)裏佛也如是說：「深信法寶，如是念法住；此法為佛善解，自覺，實時效應，可尋思，導引涅盤，智者自明。」佛法是能引導有智慧的修行者各自證知。我們自己試試一下，就能知道。你若不試，就不能見到。
什麽是‘智者可各自證知(paccattam veditabbo vibbuhi)’的呢？行者修道、得果、證滅皆是自知自證，修行人反複以智慧觀照世間法的現象，結果智者就能各自證果，從凡夫到聖人，從入流到須陀洹，從向二果到斯陀含，從向三果到阿那含，從向四果到阿羅漢，智者自明。為什麽能證果呢？因為他能看到有漏有為的過患，並知道法是不虛的，法是救護，法是無上之寶。因而依信，依持戒，依守護六根，依修習定力，依觀照，依圓滿修習四念處而修習厭離、離欲、與滅盡，趨向無漏，無欲，無染，無為，滅盡，直取涅盤。
Sangha Vandana
Supati-panno Bhagavato sāvaka sangho, Ujupati-panno Bhagavato sāvaka sangho.
Ňāya-patipanno Bhagavato sāvaka sangho. Sāmici-patipanno Bhagavato sāvaka sangho.
Yadidam cattãri purisa yugãni attha-purisa-puggalā
Esa Bhagavato sāvaka sangho.
Āhuneyyo, pāhuneyyo, Dakkhineyyo, añjalikaraniyo,
anuttaram puññakkhetam lokassā ti.
禮敬僧伽偈
僧伽是世尊的追隨者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追隨者，直接地修行佛法；
僧伽是世尊的追隨者，正確地修持佛法以求脫離苦；
僧伽是世尊的追隨者，適當地依教奉行，修習清淨梵行；
他們即是四雙八輩行者，(向須沱洹、須沱洹[初果]、向斯沱含、斯沱含[二果]、向阿那含、阿那含[三果]、向阿羅漢、阿羅漢[四果])
那才是世尊的追隨者僧伽，
應當虔誠禮敬，應當熱忱歡迎，
應當布施供養，應當合什敬禮，
是世間的無上福田。
誰是良好地修行佛法的追隨者呢？他是向須沱洹與得須沱洹[初果]的聖人。誰是直接地修行佛法的追隨者呢？他是向斯沱含與得斯沱含[二果]的聖人。誰是正確地修持佛法以求脫離苦的追隨者呢？他是向阿那含與得阿那含[三果]的聖人。誰是適當地依教奉行，修習清淨梵行的追隨者呢？他是向阿羅漢與得阿羅漢[四果]的聖人。
在[增壹阿含經](卷12)三寶品第二十一 （一）中佛說：「所謂聖衆者，大衆大聚有形之類，衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、最上。無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然複醍醐於中，最尊、最上，無能及者。」聖人的種姓是無能及者。
在[增壹阿含經](卷12)三寶品第二十一 （四）中佛說：「如來聖衆，悉皆和合，無有錯亂，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖衆者，四雙八輩、十二賢聖。此是如來聖衆，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處。則成大果報。」
如何得到聖人的種姓呢？
種姓(Gotrabhūcittā)是在隨順智之後生起的智慧，它以無相、不轉起、離有為行、滅盡、涅盤為所緣的，超越凡夫的種姓，而進入聖人的種姓、聖者的名稱、聖者之境地，不再退轉，而克服出生于三界、轉起、有憂惱、有行而入于不出生、不轉起、無惱、滅盡、涅盤，故而成為聖人的種姓。
猶如一個人由世間的此岸，蕩著秋千而越過湍急的河水到達出世間的彼岸，隨順智(Anuloma-ñāņa)是蕩秋千過河的過程，而種姓智是達到出世間的彼岸，到達時腳步仍不穩的搖晃著身體，此後即以四道智與四果智善住，而趨向于涅盤。
達到聖人種姓的方法有：
（1）依四不壞淨
依四不壞淨即是：依對佛的不壞淨信，對法的不壞淨信，對僧的不壞淨信，對佛所定的戒律的不壞淨信，成就超越凡夫的種姓，而進入聖人的種姓。
（2）依入流分
依入流分即是：親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法次法向。這在[雜阿含843經]裏稱作入流分(向初果)：「有四種入流分；何等為四？謂親近善男子(善知識)，聽(聞)正法，內正思惟（如理思惟），法次法向。
由于善知識的教授、幫助與引導，我們才能趣入正道，修習梵行（戒行清淨），守持禁戒，定成就，慧成就，完成道業，自己度脫輪回，複能度脫無量衆生于輪回，免除衆苦。多聞是要多聽如何消除對五蘊的執著，生厭離，欲滅盡的寂靜之道，使人得到究竟的安樂與解脫於生老病死苦。
修習觀照能使我們仔細地以正念及正思惟，對自己的身心現象及它們相依的關係，正確而有效地認識它們。這樣將有助於我們對治不善心，而培養起善心。佛陀教導我們的道理不外是斷除苦，苦的原因即是煩惱纏結。
因此我們要認清苦，要斷除苦必須要靠智慧，以持戒達到戒清淨只是修行的第一步，當我們的正念通過持戒而提昇時，我們才會認識苦，並將會找到苦的根源，那即是對身心現象的愚昧的執取和根本的無明。但是我們必需感受到苦的壓迫，在這無休止的苦的壓迫之下，我們才會生起離苦的願望。
修行的次第是要有信、有正見、依正思惟、修習三學（戒、定、慧學）、十二甘露門（四色界禅、四無色界禅、四梵住）、得三解脫門（觀無常而解脫的無相隨觀解脫門、觀苦而解脫的無願隨觀解脫門、觀無我而解脫的空隨觀解脫門）。修行道的次第濃縮的說是破除無明；再詳細的說是止觀兼修；再詳細的說是修戒定慧三學；再詳細的說是修上述的親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法次法向四步驟，或是四念處；再詳細的說是修五根五力的信、勤、念、定、慧；再詳細的說是修七覺支的正念、擇法、精進、喜悅、輕安、禅定、慧捨；再詳細的說是修八正道的正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定；再詳細的說是修三十七菩提分的四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。
（3）依三學
依傳統的修學方法：戒學、定學、慧學。
（4）依八正道
依傳統的修學方法：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定的修習，成就超越凡夫的種姓，而進入聖人的種姓。
（5）依五根五力
依信、勤、念、定、慧的五根五力的修習，成就超越凡夫的種姓，而進入聖人的種姓。
（6）依七覺支
依念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、樂覺支（輕安覺支）、定覺支、舍覺支的修習，成就超越凡夫的種姓，而進入聖人的種姓。
（7）依九根
在[阿毘達磨發智論]卷第十五說：「幾根得預流果？答：九。」是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根（除樂受與苦受的不苦不樂受，或舍受）。7．未知當知根（未知的煩惱，未知的煩惱解決法）。8．已知根（已知的煩惱，已知的煩惱解決法，和出世間的四谛法）9．意根。（與不還果同）預流果道的聖者必須園滿培育發展這九根。
（8）依三十七菩提分法
最詳細的是三十七菩提分法：謂四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。
如何知道已達到聖人的種姓呢？
（1）離于五蓋（Nīvarana）
貪欲(kāmachanda)治以無常觀或不淨觀（asubhanussati）；瞋恚(vyāpāda)治以慈心觀（mettanussati，metta-bhavana）；掉悔(uddhacca) 以安般念(Anapanasati)對治；昏沈(thīna)睡眠(middha)治以光明想（āloka-saññā）及念死(maranānussati)；疑惑(vicikīcchā)以正思惟(samma-sankappa)和對三寶的信心（saddha）來調服。
在[沙門果經]裏佛對摩揭陀國的阿阇世王（Ajatasattu）說：「具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念正智、望之滿足，選住空閑處、樹下、山嶽、峽谷、岩窟、薮林、露地、冢間、槁堆。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端身安住，現起深正念。
彼對世間，舍棄貪欲、無貪欲心而住，由離貪欲令心淨化。舍棄害心及瞋恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有類，由離害心及瞋恚令心淨化。舍棄惛沈及睡眠，脫離惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由離惛沈、睡眠令心淨化。舍棄掉舉及惡作，心輕而住，內心寂靜，由離掉舉、惡作令心淨化。舍棄疑，脫離疑而住，于淨法無有疑，由離疑令心淨化。」（離于五蓋，令心淨化。）
（2）得四禅那
（初禅）佛繼續說：「……舍離此等之五蓋，以觀自己猶如負債者、如疾病者、如囚獄者、如遇奴隸之境、曠野之路者。大王（阿阇世王）！然，比丘舍離此等之五蓋，以觀察(自己)，猶如無負債、無疾病、出獄、自由、安穩者。觀察自己，舍離彼五蓋者，而生歡喜，生歡喜者而身經安；身經安者而覺樂，覺樂者而心得三昧。彼離諸欲、離不善法；有尋有伺、由離生喜樂，達初禅而住。彼由離生喜樂，以流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜、樂，無不普洽其全身。大王！猶如浴室之熟練助浴者，或其弟子，撒洗粉于銅盆，注入水滴而混合，洗粉潤濕，由潤濕而溶化，其內外具潤濕而周偏不遺漏。大王!比丘如是由離生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更為殊勝微妙。」（入于初禅，令身盈潤。）
（第二禅）「大王!更有比丘，以滅尋伺，內心安靜、心為專一，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禅而住。彼以由定生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王！猶如有深池湧出水，于此水池，無東方之流入口，無西方之流入口，無北方之流入口，無南方之流入口，兩天神時時與驟雨，而且，由此深池湧流泠水，以泠水充滿盈溢、周偏流潤此深池；無不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」（入于二禅，令身盈潤。）
（第三禅）「大王!更有比丘，離喜而住舍，正念正智，以身感受樂。諸聖者言：“以舍而正念樂住”達第三禅而住。彼無喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；無喜樂，無不普洽其全身。大王!猶如于青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，有青蓮、紅蓮、白蓮生于水中、長于水中、浸于水中，吸引水底之營養，由頂上至根，受冷水所充滿、盈溢、周偏之流潤，冷水無不普洽青蓮、紅蓮、白蓮。大王!比丘如是以喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身：以喜樂無不普洽其全身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」（入于三禅，令身盈潤。）
（第四禅）「大王!更有比丘!舍樂離苦，前所感受之悅、憂具滅，不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禅而住。彼以純淨心，偏滿其身而坐，其純淨之心，無不普洽其全身。大王！猶如有人，從頭至足，被覆白淨之衣而生，其白淨衣，無不普洽其全身。大王！比丘以如是純淨之心，偏滿其身而坐！以純淨之心，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世果報，比前者更為殊勝微妙。」（入于四禅，令身盈潤，令心純淨。）
（3）觀照色身與其緣
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注于智見。彼如次知：“我此身是由色所成、四大種所成、父母之所生，飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。我之識與此相關連、依此而存在者。”」（觀照身是四大種所成、父母所生，飯粥所長養，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。我的識與身相關連、依身而存在。故識亦是無常、非我。）
「大王!猶如琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之結合體，善磨精制而光耀，清澄無獨，具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之質色，具眼者以此置于手中而善觀察：知“此琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之結合體，善磨精制而光耀、清澄無濁、具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之質色。”」（心淨能觀。）
「大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心傾注于智見。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連、依此而存在。”大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更為殊勝微妙。」（觀照真相。）
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不異其自己之身。大王!猶如有人，由文奢草，取拔其莖，彼思惟：“此是文奢草，此是莖。文奢革與莖是相異。但由文奢草取拔草莖。”大王!猶如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀與鞘是相異。但刀由鞘拔取也。”」（善于觀照分辨。）
「大王!猶如有人，蛇由蛇皮蛻出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇與蛇皮是相異。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不異其自己之身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」（照見意所成身。）
（4）令心淨化
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于種種神通，而彼證得種種神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆，穿過山無有障礙，猶如于空中;出沒于大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；趺坐、經行于空中，猶如有翼之鳥;有如是大威德，能以手扪摸日月，以身到達梵天界。」（得神通。）
「大王!猶如熟練之陶師或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作種種容器。大王!猶如熟練之象牙師或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成制作種種象牙之雕刻物。大王!猶如熟練之雕金匠或其弟子，能整雕黃金，任其所欲，完成制作種種容具。大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于種種之神通，而彼證得種種之神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆、穿過山無有障礙，猶如于空中;出沒大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；趺坐、經行于空中，猶如有翼之鳥;有如是神力、大威力，以手能扪摸日月，以身到達梵天界。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」（神通變化。）
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心傾注于天耳界。而彼清淨超越人間耳界，以天耳界，聞人天兩界遠近雙方之音聲。大王!猶如有人行于道路，彼得聽大鼓聲、小鼓聲、螺貝、腰鼓、銅鑼之聲，而思惟：“彼是大鼓聲、小鼓聲，彼是螺貝、腰鼓、銅鑼之聲！”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動狀態時，比丘之心，傾注于天耳界。而以清淨超越人間耳界，以天耳界，聽聞人天兩界及雙方遠近之聲。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」（得天耳。）
（5）瞭知自心
「如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于他心智。而以自己之心，徹見其他衆生及他人之心。如次證知之：
證知有貪欲心，為有貪欲心。
證知離貪欲心，為離貪欲心。
證知有嗔恚心，為有嗔恚心。
證知離嗔恚心，為離嗔恚心。
證知有愚癡心，為有愚癡心。
證知離愚癡心，為離愚癡心。
證知是統一心，為是統一心。
證知是散亂心，為是散亂心。
證知是廣大心，為是廣大心。
證知非廣大心，為非廣大心。
證知是有上心，為是有上心。
證知是無上心，為是無上心。
證知是有定心，為是有定心。
證知是無定心，為是無定心。（瞭知自心染淨。）
（5）證知解脫
證知是解脫心，為是解脫心。
證知非解脫心，為非解脫心。」（證知解脫。）（以上為[沙門果經]所舉。）
佛陀的聖道有以下的特征：
（1）個人惡業的淨化。
（2）四雙八輩聖者的出現。
（3）道果的證悟。
（4）寂靜涅盤。
[增壹阿含經]，（卷48，禮三寶品，第五十，三）裏指出：「如來衆者，正法成就。如來聖衆，上下和合。如來僧者，法法成就。如來聖衆，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就。如來聖衆，能掌護三寶。如來聖衆，能降伏外道異學。如來聖衆，是一切衆生良友福田。」
[增壹阿含經]，（卷第四十二，結禁品，第四十六，一）裏指出：「聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中，雲何為十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒護一事，將護四部衆，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。
雲何比丘五事已除？於是，比丘五結已斷（斷五下分結：疑、戒禁、有身見、貪、瞋、），如是五事已除。
雲何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），如是比丘成就六事。
雲何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心有漏（āsava），無漏，有為，無為至涅槃門，如是比丘恒護一事（恒護於心）。
雲何比丘將護四部之衆？於是，比丘成就四神足（欲神足、勤神足、心神足、觀神足），如是便為將護四部之眾。
雲何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死衆行已盡，如是比丘，平等親近。於是，比丘三結已盡（欲、有、無明），是謂比丘平等親近。
雲何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向無漏。
雲何比丘依倚身行？於是，比丘無明已除，如是比丘依倚身行。
雲何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除盡，如是比丘心善得解脫。
雲何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，習，盡，道諦，如實知之，如是比丘智慧解脫。」
學人與無學人
修行的人有兩種：一種是學人，一種是無學人，他們都是聖人的種姓。這在[中阿含.福田經](一二七經) 裏提到∶
「世尊告曰：居士(給孤獨居士)，世中凡有二種福田人。
雲何為二？一者學人(梵saiksas, 巴sikkha)，二者無學人(Asaiksas,asikkha)。學人有十八，無學人有九。
居士，雲何十八學人？信行(Saddhanusarin)、法行(Dhammanusarin)、信解脫(Saddhavimutto)、見到(Ditthipatto)、身證(Kayasakkhin)、家家(Kulamkula)、一種(Ekavijika)、向須陀洹(sotāpatti-magga,Pratipannaka Sotapanna)、得須陀洹(Sotapanna phala)、向斯陀含(sakadāgāmi-magga, Pratipannaka Sakadagami)、得斯陀含(Sakadagami phala)、向阿那含(anāgāmi-magga, Pratipannaka anagami)、得阿那含(Anagami phala)、中般涅盤(信根成就的阿那含Antaraparinirvayin, antarā-parinibbāyī), 生般涅盤(勤根成就的阿那含Upapadyaparinirvayin, upahacca- parinibbāyī)、行般涅盤(念根成就的阿那含Sabhisamskaraparinirvayin, sasankhāra parini-bbāyī)、無行般涅盤(定根成就的阿那含Anabhisamskaraparinirvayin, asankhāra-parinibbāyī)、上流色究竟(慧根成就的阿那含Urdhvasrota-rupantimat, uddhamsota-akanittha-gāmī)，是謂十八學人。
居士，雲何九無學人？思法(Cetanadharman)、升進法(Prativedhanadharman)、不動法(Akopyadharman)、退法(Parihanadharman)、不退法(Aparihanadharman)、護法(Anuraksanadharman)、……護則不退，不護則退。實住法(Sthitakampya)、慧解脫(Prajnavimukta, Paññā-vimutta)、俱解脫(Ubhayatobhagavimukta)。是謂九無學人。」
學人是指阿那含果(三果)以下的聖人，無學人是指由向阿羅漢道以修慧而至阿羅漢(四果)的聖人。
四雙八輩聖者
簡單的說解脫道的聖人是四雙八輩行者：向須陀洹，須陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿羅漢，阿羅漢，這些是從果位上來看行者所分的。因此四雙八輩行者是包括上述的兩種福田人。
須陀洹至阿那含必須斷五下分結，阿羅漢必須斷五上分結。須陀洹果須斷五下分結的有身見、疑、戒禁取三結，不墮惡趣，七次欲界天或人間往返(七有)，最後脫離輪回苦海。他們的修行著重于戒學、定慧學次之。若是僧尼，于細微戒亦生大怖畏，犯則隨悔，如此隨順于梵行而學戒。
斯陀含果則再減弱五下分結的其它二結即是貪欲與瞋恚結，家家是指向斯陀含的行者，指從這一世的一家到下一世的另一家，斯陀含果是一來果，只來人世一次，比斯陀含稍微高一點的行者叫一種，這是向阿那含，家家、斯陀含與一種都是斷三結，貪瞋癡薄的行者，這些行者都是主要靠修戒成就的。
「阿難!于此，比丘當以身觀察身，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲；對受，以受觀察受，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲；對心，以心觀察心，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲；對于法，以法觀察法，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲。如是，阿難!當自作洲，自作歸依，勿歸依他人；以法為洲，法為歸依而住，勿歸依他人。
阿難!于現在或我滅後，若有人自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法為洲，以法為歸依，不歸依他人者，阿難！彼等于我比丘衆中，將在最高境地，必定樂于修學。”」（（[長阿含經] (卷2，大正藏1冊, 15b，[大涅盤經]）我們當常精勤，熾燃于法，歸依于法，憶念不忘，除世貪憂。
法的內容簡單的說是四聖谛和八正道：苦谛、集谛、滅谛、和道谛。修行的方法簡單的說是三學，詳細的說是三十七菩提分法：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、和八正道。
四聖谛是苦聖谛，苦集聖谛，苦滅聖谛，苦滅道聖谛。聖是如實，並非不如實，是真實不虛之義。在[相應部.谛相應6.6經]裏佛說∶「諸比丘！于過去世（于未來世，于現在世），沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖谛如實現等覺所宣說。以何為四聖谛耶?乃：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、順苦滅道聖谛是。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
在[中阿含.分別聖谛經]( [谛分別經]MN141Sacca Vibhanga Sutta)裏佛說∶ 「此是正行說法。謂四聖谛廣攝（包含廣泛），廣觀（從廣角來看），分別（從差別看），發露（把隱秘的說出來），開仰（開示令人敬信），施設（舉例），顯示，趣向（引導走向）。」
為什麽四聖谛是真理呢？因為佛所宣示的是宇宙的真相，他把一切物質與心靈的現象都清清楚楚的解說出來。為人天一切衆生廣泛教示，廣泛顯示此四聖谛，從各項差別來解說，把隱秘的說出來，開示令人生起敬信，舉例說明，顯示給聽衆明白，引導衆生趣向涅盤。猶如在黑暗中有人舉起明燈，讓人見到道路。是那四個真理呢？這就是苦的真理，苦因的真理，苦滅的真理，苦滅道的真理。它們是聖人所通達的真理。
三十七菩提分法是諸佛所共同教導的共法，是所有法的總和。佛殷懃地要我們在學習的過程互相學習，如同水乳一般，和同敬順，直至證果。在[長阿含.遊行經]卷二中佛說：「爾時世尊即詣講堂，就座而坐。告諸比丘，汝等當知，我以此法，自身作證，成最正覺。謂四念處、四意斷、四神足、四禅、五根、五力、七覺意、賢聖八道。汝等宜當于此法中，和同敬順，勿生诤訟。同一師受，同一水乳。于我法中，宜勤受學，共相熾然（勤奮有興致地），共相娛樂。」
若我們能做到佛教導的三十七菩提分法，那我們都有望于現世證得果位，正法又能久住。這在[般泥洹經]卷上中佛說：「是故當以正心行法。唯行法者，能現世得休(休息，證阿羅漢果)，現世得安，宜善取持，谛受諷誦，靜意思惟，然則我清淨法，可得久住，可以愍度世間衆苦，道利綏甯諸天人民。比丘當知，何等為法？謂是四志惟、四意端、四神足、四禅行、五根、五力、七覺、八道谛。如受行可得解脫，令法不衰。」由此可見三十七菩提分法的重要性。
世尊把法比喻為道路，古仙人道，古仙人道迹。這記錄在[雜阿含287經]裏。他也把法比喻為光明，這記錄在[相應部5.12.18]谛相應裏。佛是衆生疼苦的良醫，法是良醫所開的良藥。(見[雜何含389經])。 佛也把法比喻是洲與島嶼，佛陀教阿難以自己為洲以自己為島嶼，勿他熾燃，勿他歸依；見[相應部.大篇4.5]。法也是純淨的黃金，見[中部]7，[布喻經]）。 法又是鎧甲或堡壘，見[勝幡經Dhajagga Sutta]。 法也是船筏，煩惱是四暴流的大海：欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流；我們的靠船筏度過這充滿四暴流的大海，見[相應部35.197]。法也是鏡子，靠它照見自己的善惡之業，見[芒果園羅睺羅經] (Ambalatthika Rahulovada Sutta)裏佛對羅睺羅說的。法也是不死的甘露，唯有吃了這甘露才得不死，見[相應部4.9.25]無為相應。法也是不燃燒，對五蘊六入六塵六識不隨其燃燒，這在[雜阿含1244經]裏。法也是指五蘊名色法或我們整體的身心現象的真實相，讓我們見到了真實相後，不再受騙于它。
依正法成就聖人的種姓
「世尊告諸比丘:當修行一法，當廣布一法，便成神通，去衆亂想，逮沙門果。自致涅盤。雲何為一法。所謂念法。當善修行。當廣演布。便成神通。去衆亂想。逮沙門果。自致涅盤。」（[增一阿含經] (卷1)十念品第二，二）
當修行念法，常念于法，善修行之，便成神通，若修十遍定的業處，要是修到八定(八勝處或八除入，八解脫，色及無色界定)，會得到一種或多種神通。這些神通變化雖然很吸引人，若一個行者未調服欲貪(瞋恚)，未離欲貪(瞋恚)，未超越欲貪(瞋恚)，不可能得勝知勝見(即無色見)，亦不可能得以上的勝處。若能成就戒、定、與慧，自當獲得沙門果，自證涅盤。
「世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之衆生，唯奔走于此岸。
(二)于正說之法，行如法者，到達彼岸，超越甚難超越，死之境界。
(三)賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得，樂而向遠離處。
(四)希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，無取，棄執著，有光輝之漏盡者，于現世般涅槃。」（[相應部，道相應]（三四）第四，到彼岸,四）
黑法是十惡業：即殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪、嗔、癡。白法是十善業：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語、不貪、不嗔、不癡。
「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮。欲得盡漏，便能獲之。雲何為七法？於是，比丘知法，知義，知時，又能自知，複能知足，亦複知入衆中，觀察衆人，是謂七法。
（１）雲何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契經（sutta），祇夜（Geyya），偈（Gātha），因緣（Nidāna），比喻（Avadāna），本末（Itivuttaka），廣演（Upadesa），方等（Vaipulya），未曾有（Abbhūta-dhamma），廣普（Udāna），授決（Veyyā-karana），生經（Jātaka）。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。
（２）雲何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。
（３）雲何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。
（４）雲何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。
（５）雲何比丘自知止足？於是，比丘能自籌量睡眠，覺寤，坐臥，經行，進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足。如是，比丘名為知足。
（６）雲何比丘知入大衆？於是，比丘分別大衆，此是剎利種，此是婆羅門衆，此是長者衆，此是沙門衆，我當以此法，宜則適彼衆中，可語可默。皆悉知之。若有比丘不知入衆，此非比丘，以其比丘知入大衆故，名為知入衆也。是謂比丘知入大衆也。
（７）雲何比丘知衆人根元？比丘當知，有二人，雲何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘，彼第二人不喜至彼觀見比丘，彼人欲至園中親覲比丘者，此人最為上。
比丘，複有二人，雲何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜，彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。
比丘，複有二人，雲何為二？彼一人至比丘所問訊時宜，彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘，複有二人，雲何為二？彼一人至比丘所，至心聽法，彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。
比丘，複有二人，雲何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦，彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。
比丘，複有二人，雲何為二？彼有一人，聞法解其義。彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。
比丘，複有二人，雲何為二？彼有一人聞法，法成就。彼第二人不聞法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘，複有二人，雲何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一，猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最為第一，無能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上，
如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏，亦無有疑．是故，比丘，當求方便，成此七法，如是，比丘，當作是學。」（[增一阿含經]，卷第三十三，等法品，１）
前面三步是觀察自己，後面四步是觀察他人。能看他人時，已是達到四神足的第四步。（欲神足、勤神足、心神足、觀神足。）如是聖人是人中最上，最神聖者。
正法理應宣揚
在[增壹阿含經] (卷12) T02, p0607b三供養品第二十二（四）中佛說：「世尊告諸比丘：有三事，覆則妙，露則不妙。雲何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙。（二者）婆羅門咒術，覆則妙，露則不妙。（三者）邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。」
「複有三事，露則妙，覆則不妙。雲何為三？（一者）日，（露則妙，覆則不妙。）（二者）月，露則妙，覆則不妙。（三者）如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
為了人天的福利，為了佛法的慧命，正法宣揚則妙，不宣揚則不妙。
法増比丘，澳洲佛寶寺，2010年5月25日
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