對緣起法的正確認識

對緣起法的正確認識

法增比丘 講于馬來西亞 沙巴州 納閩佛教會

三世緣起：

我們長期誤解了佛陀對緣起的教法，以致認爲佛陀是在教導有一個‘衆生’，或有一個‘人’在三世輪回。把‘人’或‘衆生’引進緣起法裏，雖然是爲了方便鈍根的行者，但這樣一來，甚深的佛法就失去了它的真實意義。

若是我們正確的理解佛陀在（《愛盡大經》Mahatanhasankhaya Sutta MN 38 PTS: M i 256。中阿含《嗏帝經》）裏的教導，我們將會發現，不論南北傳佛教，我們傳統以來對三世緣起的解釋是不完整的！當我們接受了三世的緣起說之後，我們的根本觀念就會認爲有一個‘人’在輪回，這就汙染和障礙了我們的意念，妨礙我們證取道果的機會。

“尊者羅陀（Ven. Rādha）問佛陀：衆生！世尊！如何界定衆生？
佛陀：任何對‘色相’的欲望、愛樂、歡喜、或貪愛者。羅陀！當一個被結縛（satta），捆綁（visatta）者，他/她被稱爲衆生（satta）。對任何的‘受’、‘想’、‘行’、‘識’、的欲望、愛樂、歡喜、或貪愛者。羅陀！當一個被結縛（satta），捆綁（visatta）者，他/她被稱爲衆生（satta）。” （《相應部23.2》）

現象緣起（Paticcasamuppada）
佛陀的緣起法是對現象的緣起的解釋，這現象是五蘊（khandha）、十二處（六門Salayatana，六塵）、十八界、名色法（namarupa），它們也叫做“行法（sankhara）”。一個人（manussa），或任何衆生（satta），本無實質的自性（subhava），存在只在刹那當中。因此在十二緣起與還滅，佛陀都不用世俗的名詞，而只用佛教的專有名詞，以別于世間法。在南傳的十六觀智裏，同樣的，欲解脫智也只是從名色法裏的‘行’解脫（sankhruppekkhañana），而不是說一個人從輪回解脫。這可以從佛陀與比丘衆的對話看出；
“「比丘們！你們看到衆生了嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到衆生需要依賴食物提供的營養，才能生存嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到當食物供給的條件消失了，衆生就會死亡嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！如果不確定以上說的這一些，那麽就會有懷疑，是嗎？」
　　「的確，世尊！」
　　「比丘們！如果以正慧如實見以上所說的這一些，那麽就不會有所懷疑了，是嗎？」
　　「是的，世尊！」
　　「比丘們！如果你們對這清淨、明亮的正確知見起了執著：珍愛它、寶貝它、擁有它，那算瞭解我教導過你們的筏喻法：筏是用來渡河，不是用來喜愛執著的嗎？」
　　「不算瞭解，世尊！」
　　「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們確知這樣清淨、明亮的正確知見，有什麽意義？有什麽用處？有什麽功德呢？』你們應當怎麽回答？」
　　「世尊！我們會這樣回答：『道友！清淨、明亮的正確知見，是爲了厭離欲貪，是爲了離欲，是爲了如實知的緣故』。」
　　「很好！很好！比丘們！你們確實應該這樣回答。
　　比丘們！衆生當生與來生，都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢？即物質性的（粗）抟食，可以生起感受的觸食，求生意志的（意）思食，以及攀緣執取的識食。
　　比丘們！這四種食物的需求從何而來呢？其根源的『集』是什麽？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？
　　那是『愛』！
　　愛又是從何而來？其根源的『集』是什麽？從哪裡生起，從哪裏制造出來的呢？是受；觸；六入處；名色；識；行；無明。這就是從無明而有行，從行而起識，從識而起名色，從名色而起六入處，從六入處而起觸，從觸而起受，從受而起愛，從愛而起取，從取而起有，從有而起生，從生而有老病死、憂悲惱苦。”---（MN38 《愛盡大經》（《嗏帝經》）莊春江譯）

“比丘們，有四種食能令已投生的衆生得到持續，能幫助將要投生的衆生得到投生。這四種食是什麽呢？第一種是粗幼抟食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。
　　“比丘們，四食以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？四食以愛爲因緣，以愛而集起，以愛而生，以愛爲源頭。
　　“比丘們，愛又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？愛以受爲因緣，以受而集起，以受而生，以受爲源頭。
　　“比丘們，受又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？受以觸爲因緣，以觸而集起，以觸而生，以觸爲源頭。
　　“比丘們，觸又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？觸以六入爲因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入爲源頭。
　　“比丘們，六入又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？六入以名色爲因緣，以名色而集起，以名色而生，以名色爲源頭。
　　“比丘們，名色又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？名色以識爲因緣，以識而集起，以識而生，以識爲源頭。
　　“比丘們，識又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？識以行爲因緣，以行而集起，以行而生，以行爲源頭。
　　“比丘們，行又以什麽爲因緣，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽爲源頭呢？行以無明爲因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明爲源頭。
　　“比丘們，以無明爲條件而有行，以行爲條件而有識，以識爲條件而有名色，以名色爲條件而有六入，以六入爲條件而有觸，以觸爲條件而有受，以受爲條件而有愛，以愛爲條件而有取，以取爲條件而有有，以有爲條件而有生，以生爲條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的産生。這就是一個大苦蘊的集起。“比丘們，剛才說，以生爲條件而有老死。比丘們，你們怎樣想，有了生作爲條件，會不會帶來老死呢？”
　　“大德，你說以生爲條件而有老死。我們也是這樣想，有了生作爲條件，是會帶來老死的。”
　　“比丘們，剛才說，以有爲條件而有生。比丘們，你們怎樣想，有了有作爲條件，會不會帶來生呢？”
　　“大德，你說以有爲條件而有生。我們也是這樣想，有了有作爲條件，是會帶來生的。”
　　“比丘們，剛才說，以取爲條件而有有。比丘們，你們怎樣想，有了取作爲條件，會不會帶來有呢？”
　　“大德，你說以取爲條件而有有。我們也是這樣想，有了取作爲條件，是會帶來有的。”
　　“比丘們，剛才說，以愛爲條件而有取。比丘們，你們怎樣想，有了愛作爲條件，會不會帶來取呢？”
　　“大德，你說以愛爲條件而有取。我們也是這樣想，有了愛作爲條件，是會帶來取的。”
　　“比丘們，剛才說，以受爲條件而有愛。比丘們，你們怎樣想，有了受作爲條件，會不會帶來愛呢？”
　　“大德，你說以受爲條件而有愛。我們也是這樣想，有了受作爲條件，是會帶來愛的。”
　　“比丘們，剛才說，以觸爲條件而有受。比丘們，你們怎樣想，有了觸作爲條件，會不會帶來受呢？”
　　“大德，你說以觸爲條件而有受。我們也是這樣想，有了觸作爲條件，是會帶來受的。”
　　“比丘們，剛才說，以六入爲條件而有觸。比丘們，你們怎樣想，有了六入作爲條件，會不會帶來觸呢？”
“大德，你說以六入爲條件而有觸。我們也是這樣想，有了六入作爲條件，是會帶來觸的。”
　　“比丘們，剛才說，以名色爲條件而有六入。比丘們，你們怎樣想，有了名色作爲條件，會不會帶來六入呢？”
　　“大德，你說以名色爲條件而有六入。我們也是這樣想，有了名色作爲條件，是會帶來六入的。”
　　“比丘們，剛才說，以識爲條件而有名色。比丘們，你們怎樣想，有了識作爲條件，會不會帶來名色呢？”
　　“大德，你說以識爲條件而有名色。我們也是這樣想，有了識作爲條件，是會帶來名色的。”
　　“比丘們，剛才說，以行爲條件而有識。比丘們，你們怎樣想，有了行作爲條件，會不會帶來識呢？”
　　“大德，你說以行爲條件而有識。我們也是這樣想，有了行作爲條件，是會帶來識的。”
　　“比丘們，剛才說，以無明爲條件而有行。比丘們，你們怎樣想，有了無明作爲條件，會不會帶來行呢？”
　　“大德，你說以無明爲條件而有行。我們也是這樣想，有了無明作爲條件，是會帶來行的。”
　　“比丘們，十分好。你們所說的，就和我所說的一樣：此有故彼有，此生故彼生，這就是以無明爲條件而有行，以行爲條件而有識，以識爲條件而有名色，以名色爲條件而有六入，以六入爲條件而有觸，以觸爲條件而有受，以受爲條件而有愛，以愛爲條件而有取，以取爲條件而有有，以有爲條件而有生，以生爲條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的産生。這就是一個大苦蘊的集起。”

“無明的無馀、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

　　“比丘們，剛才說，生的息滅帶來老死的息滅。比丘們，你們怎樣想，生的息滅會不會帶來老死的息滅呢？”
　　“大德，你說生的息滅帶來老死的息滅。我們也是這樣想，生的息滅是會帶來老死的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，有的息滅帶來生的息滅。比丘們，你們怎樣想，有的息滅會不會帶來生的息滅呢？”
　　“大德，你說有的息滅帶來生的息滅。我們也是這樣想，有的息滅是會帶來生的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，取的息滅帶來有的息滅。比丘們，你們怎樣想，取的息滅會不會帶來有的息滅呢？”
　　“大德，你說取的息滅帶來有的息滅。我們也是這樣想，取的息滅是會帶來有的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，愛的息滅帶來取的息滅。比丘們，你們怎樣想，愛的息滅會不會帶來取的息滅呢？”
　　“大德，你說愛的息滅帶來取的息滅。我們也是這樣想，愛的息滅是會帶來取的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，受的息滅帶來愛的息滅。比丘們，你們怎樣想，受的息滅會不會帶來愛的息滅呢？”
　　“大德，你說受的息滅帶來愛的息滅。我們也是這樣想，受的息滅是會帶來愛的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，觸的息滅帶來受的息滅。比丘們，你們怎樣想，觸的息滅會不會帶來受的息滅呢？”
　　“大德，你說觸的息滅帶來受的息滅。我們也是這樣想，觸的息滅是會帶來受的息滅的。
“比丘們，剛才說，六入的息滅帶來觸的息滅。比丘們，你們怎樣想，六入的息滅會不會帶來觸的息滅呢？”
　　“大德，你說六入的息滅帶來觸的息滅。我們也是這樣想，六入的息滅是會帶來觸的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，名色的息滅帶來六入的息滅。比丘們，你們怎樣想，名色的息滅會不會帶來六入的息滅呢？”
　　“大德，你說名色的息滅帶來六入的息滅。我們也是這樣想，名色的息滅是會帶來六入的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，識的息滅帶來名色的息滅。比丘們，你們怎樣想，識的息滅會不會帶來名色的息滅呢？”
　　“大德，你說識的息滅帶來名色的息滅。我們也是這樣想，識的息滅是會帶來名色的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，行的息滅帶來識的息滅。比丘們，你們怎樣想，行的息滅會不會帶來識的息滅呢？”
　　“大德，你說行的息滅帶來識的息滅。我們也是這樣想，行的息滅是會帶來識的息滅的。”
　　“比丘們，剛才說，無明的息滅帶來行的息滅。比丘們，你們怎樣想，無明的息滅會不會帶來行的息滅呢？”
　　“大德，你說無明的息滅帶來行的息滅。我們也是這樣想，無明的息滅是會帶來行的息滅的。”
　　“比丘們，十分好。你們所說的，就和我所說的一樣：此無故彼無，此滅故彼滅，這就是無明的息滅帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。” ---（MN38 《愛盡大經》）
佛陀的教法只教導一種法，即是“解脫”。因此佛陀不會把世間法混雜在佛法裏。“就如大海的海水，只有一種味 ---- ‘鹹味’ ---- 同樣的，在這法與律中，也只有一種味：即是‘解脫！’”（《自說語5.5》）
每一個緣起鏈的分析
在《相應部·因緣相應·第二食品·緣經》裏佛陀說：「諸比丘！何爲緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證于此，知于此。證于此、知于此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：「汝等，且看！諸比丘！緣生而有老死。」…[略]…諸比丘！于此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘！此謂之緣起。」（緣起是個別緣生法的相互關系。）

「諸比丘！何爲緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有爲、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，滅法。…[略]…諸比丘！無明是無常、有爲、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！此等謂之緣生法。」（緣起裏的十二支，各各是緣生之法。）

「諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見之，彼憶求宿世：「我于過去世有耶？我于過去世無耶？何故于過去世有耶？于過去如何有耶？于過去世如何有耶？如何而有耶？」，馳思未來：「我于未來世有耶？于未來世無耶？何故于未來世有耶？如何于未來世有耶？我于未來世何有？如何而有之耶？」，于今之現世有惑：「有我耶？無我耶？何故有我耶？如何有我耶？此衆生來自何處耶？彼將赴何處耶？」，無有是事。所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」（對緣生與緣起的正確認識，不會起有情或衆生想。）

現在讓我們從每一個緣起鏈來解釋。

緣起鏈一：
由于無明（avijja無智。煩惱輪轉kilesa-vatta，名法。對四聖谛sacca的無知）的緣故，行（造作，業）生起，于是行法（現象）生起。

緣滅：

因爲無明的滅，行（業）不再積集，業滅盡，于是行法（現象）滅。無明是衆生輪回現象的根本。


緣起鏈二：
由于行（sankhara，kamma業。業輪轉kamma-vatta）的緣故，識（viññana認識、記錄。果報輪轉vipaka-vatta。名法）生起，于是行法（現象）生起。

“業是土地，識是種子，貪愛是水份，一個衆生爲無明所障，爲貪愛所結縛，將會引生至低等，中等，或上等的生命界。于未來重複受生。這就是將來的‘有’。”（《增支部》3.76）識是四食之一：即粗食、觸食、意思食、識食。
“就像地界的特征，比丘們！四識的住處：色、受、想、行，應被認知。就像水界的特征，歡喜與愛樂應被認知。就像植物有五種繁殖的方法：根、莖、節、切枝、種子。識與它的食也應被瞭知！” （《相應部22.54》）
緣滅：
無明的減輕與消滅，貪愛消失，于是行滅（avijjayatveva asesaviraga nirodha sankhara nirodho）。

因爲行的滅，識（記錄）不再積集，識滅盡，于是行法（現象）滅。

四食之三與四（意思食、識食）的消失，于是行與識滅。這‘食’的根本就是貪愛。

緣起鏈三：

由于識的生起，名色（行法）生起，于是行法（現象）生起。

“「嗏帝！你說的識，指的是什麽？」

「世尊！就是那‘能說、能感受、能到處經曆善、惡行而受業報者’。」

「你這個愚癡人啊！究竟從誰那裡聽我這樣說的？我不是用各種方法說明『識爲因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』嗎？你這個愚癡人啊！我不曾這樣說，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會傷害你自己，增加你自己的罪過，會讓你長遠受苦的。」

于是，佛陀轉問在場的其他比丘，其他比丘都同聲回答：

「世尊！您確實用各種方法教導『識爲因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』。」

「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的『識爲因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，所以，識隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見東西所生起的識，就稱爲『眼識』；從耳聽聲、鼻聞香、舌嚐味、身觸物、意識法的因緣而生起的識，就分別名爲『耳識』、『鼻識』、『舌識』、『身識』、『意識』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來稱呼一樣，如燒木柴的火，稱爲木火；燒一捆捆柴的火，稱爲薪火；燒乾草的火，稱爲草火；燒乾糞的火，稱爲糞火；燒穀殼的火，稱爲穀殼火；燒垃圾的火，稱爲垃圾火。

很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的。只有這個愚癡的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過。你這個愚癡人！知錯了嗎？」

受佛陀這般責備，嗏帝比丘內心憂慼，無言地低頭，若有所思。”---（MN38 《愛盡大經》（《嗏帝經》）莊春江譯）

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會這樣想過去： ‘我過去存在嗎？’‘我過去不存在嗎？’‘我過去是什麽呢？’‘我過去是怎麽樣的呢？’  ‘什麽行爲會影響我的過去呢？’ ”

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會這樣想將來： ‘我將來存在嗎？’‘我將來不存在嗎？’‘我將來是什麽呢？’‘我將來是怎麽樣的呢？’‘什麽行爲會影響我的將來呢？’ ”

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，內心會不會對現在生起這些疑惑：‘現在有我嗎？’‘現在沒有我嗎？’‘現在的我是什麽呢？’‘現在的我是怎麽樣的呢？’‘這個衆生從哪裏到來現在呢？’‘他來生又會去哪裏呢？’ ” 2

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會這樣想：‘導師是我的老師，我持這種見解是因爲尊敬導師。’ ”

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會這樣想：‘其他沙門對我那樣說，我不持那種見解是因爲那是其他沙門所說的。’ ”

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會再去尋找其他老師呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，你們有了這樣的知、這樣的見，會不會去做凡俗的沙門婆羅門宗教儀式，以此爲最高的修持呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，你們是不是因爲親身有智、親身有見、親身知道這些法義，所以持這種見解呢？”

“大德，是的。”

“比丘們，十分好。你們能在我說的法義之中成長，這些法義是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。

“比丘們，以上所說的，都是建基于‘法義是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的’這個義理之上。”---（MN38 《愛盡大經》）

緣滅：
因爲行的滅，識就滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈四：
由于名色的生起，六入（六根門）生起，于是行法（現象）生起。

緣滅：
因爲識的滅，名色（行法）滅，于是行法（現象）滅。

因爲名色的滅，六根門不再追逐六塵，六根門滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈五：
因爲六根門的生起，觸生起，于是行法（現象）生起。

“比丘們，三種東西在一起的時候，便會形成一個胎兒。如果父母和合，但母親沒有行經，便不會形成一個胎兒。如果父母和合，母親行經，但沒有衆生入胎，也不會形成一個胎兒。如果父母和合，母親行經，有衆生入胎，便會形成一個胎兒。比丘們，三種東西在一起的時候，便會形成一個胎兒。

“比丘們，母親在腹中懷胎九個月或十個月，當中帶來很大的憂慮和負擔。懷胎九個月或十個月之後，嬰兒便要出生，當中帶來很大的憂慮和負擔。在嬰兒出生時，母親要用母乳──在聖者的律之中，母乳就是母親的血液──來哺育嬰兒。

“比丘們，這個孩子成長了，六根成熟了，開始玩如犂地戲、擊木塊、翻筋鬥、風車轉、量戲、車戲、弓戲等兒童遊戲。

“比丘們，這個孩子再成長了，六根成熟了，開始有五欲享樂了：在眼識別色時，生起悅樂、戀棧、歡喜、锺愛、貪欲、染著，在耳識別聲時，生起悅樂、戀棧、歡喜、锺愛、貪欲、染著，在鼻識別香時，生起悅樂、戀棧、歡喜、锺愛、貪欲、染著，在舌識別味時，生起悅樂、戀棧、歡喜、锺愛、貪欲、染著，在身識別觸時，生起悅樂、戀棧、歡喜、锺愛、貪欲、染著。

“比丘們，當他眼看到锺愛的色之後，便有染著；看到不锺愛的色之後，便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他在各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──之中取得滿足或感到不滿，持續對感受有喜貪、喜愛、愛著；因爲持續對感受有喜貪、喜愛、愛著，便會生起愛喜；對感受有愛喜便有取；以取爲條件而有有，以有爲條件而有生，以生爲條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的産生。這就是一個大苦蘊的集起。 ”（MN38 《愛盡大經》）

緣滅：
因爲六入的滅，觸就滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈六：
因爲觸生起的緣故，受生起，于是行法（現象）生起。

緣滅：
因爲觸滅的緣故，受滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈七：
因爲受的生起，貪愛生起，于是行法（現象）生起。

緣滅：
因爲受滅的緣故，貪愛就滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈八：
因爲貪愛生起的緣故，取生起，于是行法（現象）生起。

“比丘們，當他眼看到锺愛的色之後，便有染著；看到不锺愛的色之後，便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他在各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──之中取得滿足或感到不滿，持續對感受有喜貪、喜愛、愛著；因爲持續對感受有喜貪、喜愛、愛著，便會生起愛喜；對感受有愛喜便有取；以取爲條件而有有，以有爲條件而有生，以生爲條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的産生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，當他耳聽到锺愛的聲之後……
“比丘們，當他鼻嗅到锺愛的香之後……
“比丘們，當他舌嚐到锺愛的味之後……
“比丘們，當他身感到锺愛的觸之後……
“比丘們，當他意想到锺愛的法之後，便有染著；想到不锺愛的法之後，便有瞋恚。他沒有保持身念、內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他在各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──之中取得滿足或感到不滿，持續對感受有喜貪、喜愛、愛著；因爲持續對感受有喜貪、喜愛、愛著，便會生起愛喜；對感受有愛喜便有取；以取爲條件而有有，以有爲條件而有生，以生爲條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的産生。這就是一個大苦蘊的集起。 ”---（MN38 《愛盡大經》）

“（佛陀：）猶如火的燃燒是因于有燃料而不是無燃料，因此我說一個有情的轉生是因于有維生的條件而不是無維生的條件。

（瓦加苟塔（Vaccagotta）：）但是尊師瞿昙，現在火焰被風吹得很遠，你現在如何分辨維持它的燃料呢？

（佛陀：）瓦加（Vacca）！當火焰被風吹得很遠，我分辨維持它的燃料是風，當時風是維持著它。

（瓦加苟塔：）當一個衆生舍棄他的身體，還未得到另一個新的身體時，你如何分辨是什麽維持它呢？

（佛陀：）瓦加！當一個衆生舍棄他的身體，還未得到另一個新的身體時，我辨別他是被渴愛所維持，因爲渴愛是他當時的燃料。”（《相應部44.9》）

因此一個衆生當他擁有色身時，就應不停的修習正念正知，對治和舍棄貪愛。而當他們死後舍棄他的身體，在還未得到另一個新的身體時，他是被渴愛所維持，因爲渴愛是他當時的燃料！

“比丘們，如來出現于世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調禦者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、衆人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身于各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。

“他成爲一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行爲這世俗的行爲。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到複合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麽，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄绮語、遠離绮語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。”

“他遠離損害種子和植物的行爲；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。

“他在耳聽到聲之後……
“他在鼻嗅到香之後……
“他在舌嚐到味之後……
“他在身感到觸之後……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。

“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有衆生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心汙穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禅。

“比丘們，再者，這位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禅。

　　“比丘們，再者，這位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禅。

“比丘們，再者，這位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禅。

“比丘們，當他眼看到锺愛的色之後不會染著；看到不锺愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他對各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──捨棄了滿足或不滿，持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著；因爲持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著，對感受的愛喜便會息滅下來；愛喜的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，當他耳聽到锺愛的聲之後……
“比丘們，當他鼻嗅到锺愛的香之後……
“比丘們，當他舌嚐到锺愛的味之後……
“比丘們，當他身感到锺愛的觸之後……
“比丘們，當他意想到锺愛的法之後不會染著；想到不锺愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他對各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──捨棄了滿足或不滿，持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著；因爲持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著，對感受的愛喜便會息滅下來；愛喜的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”---（MN38 《愛盡大經》）

緣滅：
因爲受的滅，貪愛滅，于是行法（現象）滅。

「馬甘地亞，你認爲如何呢？一個人以前的行爲，于眼識辯別色時，給他帶來喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于色；後來他發現，如實和顯然的正確知道色欲的集、滅、味、患、離，于是他捨棄了對色欲的渴愛，去除了對色欲的熱惱，擺脫渴愛，內心住于平和寂靜。馬甘地亞，這個人那裏有值得受譴責的地方呢？」

「喬答摩賢者，沒有任何可以譴責的地方。」（《中部75經》《馬幹地亞經》）

因爲貪愛滅的緣故，取滅，于是行法（現象）滅。

「馬甘地亞，同樣地，以前我過在家生活時，追逐五欲的享樂：在眼識辯別色時，生起喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于色；在耳識辯別聲時，生起喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于聲；在鼻識辯別香時，生起喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于香；在舌識辯別味時，生起喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于味；在身識辯別觸時，生起喜樂、愉快、歡喜、喜悅、伴隨著貪欲、愛染于觸。

後來我如實和顯然的正確知道欲樂的集、滅、味、患、離，于是我舍棄了對欲樂的渴愛，去除了對欲樂的熱惱，擺脫渴愛，內心住于平和寂靜。當我看見其他衆生對欲樂不舍離貪愛，受欲樂的渴愛所吞噬，被欲樂的熱惱所燃燒，沈溺于欲樂之中時，我是不會欣喜他們的，對欲樂也不會感到歡喜。爲什麽呢？我所安住的喜悅不是由欲樂而生，不是由不善法而生，勝于天界的快樂，因此我對低劣的欲樂不會感到羨慕和歡喜。」

「馬甘地亞，猶如一個麻瘋病人，遍身傷患，身體潰爛，有蟲寄生，常用指甲抓破傷口，常在火坑上炙熱身體。他的親友找來一位醫生爲他治病，那位醫生給他藥物，他服藥後治好了麻瘋。那人沒有病痛，快樂、自在、自由，可以隨心所欲到處行走。他被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑。」

「馬甘地亞，你認爲如何呢，那人是否會掙紮逃避呢？」

「喬答摩尊者！是的。爲什麽呢？大熾熱、大熾燃的火是一種苦觸。」

「馬甘地亞，你認爲如何呢，沒有麻瘋時，那大熾熱、大熾燃的火是一種苦觸；他以前有麻瘋時，那大熾熱、大熾燃的火又是不是一種苦觸呢？」

「喬答摩尊者！沒有麻瘋時，那大熾熱、大熾燃的火是一種苦觸；他以前有麻瘋時，那大熾熱、大熾燃的火也是一種苦觸，只不過麻瘋病人，遍身傷患，身體潰爛，有蟲寄生，常用指甲抓破傷口，因爲根門受傷而引致顛倒想，才將火的苦觸視爲樂。」

「馬甘地亞，同樣地，過去的欲樂是大熾熱、大熾燃的苦觸，未來的欲樂是大熾熱、大熾燃的苦觸，現在的欲樂是大熾熱、大熾燃的苦觸。衆生對欲樂不舍離貪愛，受欲樂的渴愛所吞噬，被欲樂的熱惱所燃燒，因爲根門受傷而引致顛倒想，才將欲樂的苦觸視爲樂。」

「馬甘地亞，猶如一個麻瘋病人，遍身傷患，身體潰爛，有蟲寄生，常用指甲抓破傷口，常在火坑上炙熱身體，即使他的傷口越來越多不淨，越來越多臭味，越來越多爛壞，但在搔癢的時候也會感到少許程度的滿足與享受。」

「馬幹地亞，未脫離感官享樂之欲的衆生，受到欲樂的折磨，受到欲樂的燒烤，卻仍然沈溺于感官的欲樂。這樣的衆生愈沈溺于感官的欲樂，他們的欲愛就愈強烈，他們就愈受到欲樂的燒烤；然而在他們沈溺于五欲之樂時，他們仍感到少許程度的滿足與享受。」

「馬甘地亞，你認爲如何呢，你曾否見過或聽過，國王或大臣追逐五欲的享樂，不舍棄對欲樂的渴愛，不清除對欲樂的熱惱，而能內心一直沒有渴愛，保持平和寂靜呢？」

「喬答摩尊者！沒有。」

「善哉！馬甘地亞。馬甘地亞，我也是一樣，從沒見過或聽過，國王或大臣追逐五欲的享樂，不舍棄對欲樂的渴愛，不清除對欲樂的熱惱，而能內心一直沒有渴愛，保持平和寂靜。」

「馬甘地亞，任何沙門婆羅門，要內心一直沒有渴愛，保持平和寂靜，都先要如實和顯然的正確知道欲樂的集、滅、味、患、離，然後舍棄對欲樂的渴愛，清除對欲樂的熱惱，才能內心一直沒有渴愛，保持平和寂靜。」（《中部75經》《馬幹地亞經》）

緣起鏈九：
因爲取的生起，有生起，于是行法（現象）生起。

“因此，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅。

比丘們！有了這樣的知見，（你）還會耽緬于過去，想著：‘我過去存在或不存在？我過去是什麽？後來又變成怎樣？過去如何？’嗎？」

「不會的，世尊！」

「有了這樣的知見，（你）還會飛馳于將來，想著：‘我將來會存在或不會存在？我將來會是什麽？之後又會變成怎樣？我將來會如何？’嗎？」

「不會的，世尊！」

「有了這樣的知見，（你）還會困惑著眼前‘我存在或不存在？我是什麽？如何存在？生從何來？死往何去？’嗎？」

「不會的，世尊！」

「比丘們！有了這樣的知見，還會犯‘殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、惡意讓如來流血’等五大重罪嗎？還會故意犯戒、舍戒、放棄在僧團中修學嗎？或者，轉向跟隨外道修學、求福、持咒，以求離苦、息苦嗎？」

「不會的，世尊！」

「比丘們！有了這樣的知見，（你）還會有第八次的輪迴受生嗎？」

「不會的，世尊！」

「比丘們！有了這樣的知見，（你）還會因尊敬老師而說嗎？會因大沙門世尊這樣說就跟著說嗎？還會去追隨其他人爲老師嗎？還會獻身于尊奉一般沙門、婆羅門，重返他們的喧鬧討論，以及求吉祥的符號儀式嗎？」

「不會的，世尊！」

「比丘們！你們只會說自己所知、所見，以及自己所瞭解的，是嗎？」

「是的，世尊！」

「很好啊！比丘們！我以‘當生可見證、可直接領受、勸引驗證、向上引導、智者內證’的正法來教導大家，我爲大家說的，就是這樣的法。”---（MN38 《愛盡大經》（《嗏帝經》）莊春江譯）

緣滅：
因爲取的滅，有就滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈十：
因爲有生起的緣故，生（行法的生）生起，于是行法（現象）生起。

這個‘生’是最難理解的，它應被理解爲行法（現象）的出現，而不只是一個有情衆生的身體的出生。

緣滅：
因爲有滅的緣故，生于是滅，于是行法（現象）滅。

同樣的，這個‘生’的滅也是最難理解的，它應被理解爲行法（現象）的滅，而不只是一個有情衆生的身體的死亡。

緣起鏈十一：
因爲行法的生起，衰老和死滅的現象就跟著生起，于是行法（現象）生起。

“比丘們，如來出現于世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調禦者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、衆人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身于各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思：‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。

“他成爲一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行爲這世俗的行爲。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到複合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麽，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄绮語、遠離绮語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。

“他遠離損害種子和植物的行爲；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。

　　“他在耳聽到聲之後……
　　“他在鼻嗅到香之後……
　　“他在舌嚐到味之後……
　　“他在身感到觸之後……
　　“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。

　　“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。

“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有衆生；內心清除了瞋恚。

“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心汙穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禅。

“比丘們，再者，這位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禅。

“比丘們，再者，這位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禅。

“比丘們，再者，這位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禅。

“比丘們，當他眼看到锺愛的色之後不會染著；看到不锺愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他對各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──捨棄了滿足或不滿，持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著；因爲持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著，對感受的愛喜便會息滅下來；愛喜的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，當他耳聽到锺愛的聲之後……
“比丘們，當他鼻嗅到锺愛的香之後……
“比丘們，當他舌嚐到锺愛的味之後……
“比丘們，當他身感到锺愛的觸之後……
“比丘們，當他意想到锺愛的法之後不會染著；想到不锺愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。他對各種感受──不論樂受、苦受或不苦不樂受──捨棄了滿足或不滿，持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著；因爲持續對感受沒有喜貪、沒有喜愛、沒有愛著，對感受的愛喜便會息滅下來；愛喜的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，你們要受持這個簡略地說的愛盡得解脫的法義，而沙提（嗏帝Bhikkhu Sati）比丘則被大愛網捕著。”---（MN38 《愛盡大經》）

緣滅：
因爲生的滅，老死就滅，于是行法（現象）滅。

緣起鏈十二：
因爲老死現象的出現的緣故，于是行法（現象）生起。

緣滅：
因爲老死現象的消失的緣故，于是行法（現象）滅。

「馬甘地亞！但是，這身體是疾病、爛瘡、箭刺、是禍、是疾，你卻把這充滿疾病、爛瘡、箭刺、是禍、是疾的身體說爲：‘喬答摩尊者！這是無病，這是涅槃。’馬甘地亞！你沒有能知道無病、能看見涅槃的法眼。」

「我對喬答摩尊者是有淨信：喬答摩尊者能教導我法，使我能知道無病、能看見涅槃。」

「馬甘地亞！猶如一個盲人看不見黑色，白色，藍色，黃色，紅色，或粉紅色的物體，看不見粗或滑面，看不見日與月。如果他的朋友、同僚、親族、親屬請了外科醫生，那位外科醫生會用藥物，由于那藥物他的眼視力仍然不會生起、不會淨化，馬甘地亞！你想：那位醫師會感到疲勞與厭煩嗎？」

「是的，喬答摩尊者！」

「同樣的，馬甘地亞！如果我教導你法：‘這樣是無病，這樣是涅槃。’但你仍然不能知道無病，不能看見涅槃，那對我來說是疲勞，對我來說是厭煩。」

「我對喬答摩尊者是有淨信：喬答摩尊者能教導我法，使我能知道無病、能看見涅槃。」

「馬甘地亞！猶如一個盲人看不見黑色，白色，藍色，黃色，紅色，或粉紅色的物體，看不見粗或滑面，看不見日與月。他聽到一位具眼者說：‘這布真好啊，是一塊白布---美麗、無染、乾淨的白布。’ 于是他就去找白布。一個騙子拿了一塊沾染了汙垢、油迹的破布對他說：‘朋友，這是塊美麗、無染、乾淨的白布。’那個盲人就相信了他的話，把它拿來披上。然後他贊歎說：‘這布真好啊，是一塊白布---美麗、無染、乾淨的白布。’他會接受它；接受它後把它拿來披上。」

「然後，假使他的朋友、夥伴、親戚帶他去求醫，醫生用藥爲他治療：從上清洗、從下清洗、塗上藥膏與輔助藥膏、通過鼻腔用藥。幸虧有了這藥，他的眼視力就出現、清晰起來。接著，隨著眼視力的生起，他會放棄對那塊沾染了汙垢、油迹的破布的喜愛。並且他會以那人爲敵、根本不以他爲友、還認爲他該死。‘我的天啊，我被那人和他那塊沾染了汙垢、油迹的破布愚弄、欺騙、哄瞞了多久！----‘朋友，這是塊美麗、無染、乾淨的白布。’」

「同樣地，馬甘地亞，如果我把法教給你----這樣的去除疾病、這樣的解脫----而你，從你的角度，則要理解怎樣的去除疾病、親見怎樣的解脫，之後，隨著你的眼視力的生起，你會舍棄任何對于維持五蘊的喜愛。並且你會想: ‘我的天啊！我被這個心愚弄、欺騙、哄瞞了多久！原來當我在執取，我只是在執取色相；我只是在執取感受；我只是在執取想念；我只是在執取行爲；我只是在執取意識。以我的執取爲緣，就有了生命的緣起、出生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這就是整個苦蘊的集。’」

「我對喬答摩尊者是有淨信：喬答摩尊者能教導我法，使我能知道無病、能看見涅槃。」

「既然如此，馬甘地亞！你應該親近善知識；馬甘地亞！當你親近善知識時，馬甘地亞！你將聽聞正法；馬甘地亞！當你聽聞正法時，馬甘地亞！你將如理思惟法、隨法行；馬甘地亞！當你如理思惟法、隨法行時，馬甘地亞！你將自己知道、你將自己看見：‘這些是疾病、爛瘡、箭刺，把這些疾病、爛瘡、箭刺滅盡無馀；以我的執取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅，這就是整個苦蘊的滅。’」（《中部75經》《馬幹地亞經》）

法增比丘佛曆二五五九年九月寫于澳洲佛寶寺，
願衆生安樂。
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