破除概念的方法

破除概念的方法

禮敬世尊，應供，等正覺

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

什麽是概念（paññatti）？

在我們生活的世界裏，我們所遇到的無非是兩種法（Dhamma），第一個是色法（rupa）；從天空到山河大地，以及在這地上的一切，動的和不動的，見的到與見不到的，和我們色身的色蘊，過去，現在，未來，內，外，粗，細，美，醜，遠，近的種種色法，無不是色法。第二個是名法（nama）；我們的受蘊，想蘊，行蘊，識蘊，過去，現在，未來，內，外，粗，細，美，醜，遠，近的種種四種名法，以及涅盤（nibbana），共五名法，無不是名法。

概念是我們的意識對名色法的定義。概念有兩種：所知概念（panna-piyatta paññatti），和令知概念（panna panato paññatti）。雖然概念是屬於世俗諦，而不是究竟諦，但是我們若不對這概念認識清楚，我們將會為概念長期所困，不能脫離。所知概念也叫做意義概念（attha- paññatti），比如我們對人體與其特相的認識，人有頭，頭發眉毛眼耳鼻咀，身體和兩手兩腳。令知概念也叫做名字概念（nama- paññatti），當我們見到人時即刻能生起人的概念，這概念名為‘人’。當我們見到人時，這兩種概念是一起生起的，眼一見，意念馬上就辨別。除非是從來沒遇過的，眼見到時，那時只是形狀概念，沒有名字概念，等我們問清楚之後，才有名字概念。

人從小孩子開始，就一直的在讓翻滾變化的世界，愚弄得神魂顛倒。當見到新奇的事物，就會記存，然後自己給它命名，等得到正確的名字時就改正它，你只要看小孩子遊戲的態度就知。這好比電腦記存資料在硬碟一樣，記存資料在硬碟是意義概念，位置也是意義概念（方向概念），給它命名的號碼或名字是名字概念。

眾生被四顛倒所愚弄，因此就被邪見(Ditthi, micchā-ditthi)稠林所重重圍困住，把世間的無常事物看成是常，這叫‘常顛倒’；甚至要把涅盤想象成是一塊清凈國土境界，修行完後去那兒享受長生不死的快樂。把世間苦的事當成快樂，這叫‘樂顛倒’；整天到處見得到的生老病死苦都視若無睹。把身體與種種不凈之物看成是凈，這叫‘凈顛倒’；天天洗啊扮啊抹啊掃啊，要把身體與地方整理幹凈，卻忘了思惟這身體的本質是不凈。把無我的事物當成有我，這叫‘我顛倒’；這邪見(六十二邪見)把我們緊緊地束縛在三界裏，不得出離，也無能證悟涅盤。

概念的分類

所知概念有以下六種概念：
1. 山嶽河川等被稱為‘形狀概念’（santhana- paññatti），因為它們與事物的形狀相等。
2. 屋子、車子、村落、人等被稱為‘組合概念’（samuha- paññatti），因為它們同事物的組合相等。
3. 東、西、南、北等方向被稱為‘方向概念’（disa- paññatti），因為它們相等於方向。
4. 早晨、中午、下午、星期、月等被稱為‘時間概念’（kala- paññatti），因為它們相等於時間的單位。
5. 井、山洞等被稱為‘空間概念’（akasa- paññatti），因為它們相等於無可觸 及物的空間。
6. 遍相等被稱為‘相概念’（nimitta- paññatti），因為它們相等於通過禪修而獲得的心之影相。

令知概念有以下六種概念：
1. ‘真實（vijjamana paññatti）的（直接）概念’；比如當我們對五蘊以「色」、「受」「想」、「行」、「識」、等名詞來說明究竟存在之法時，這是‘真實的直接概念’。因為色、受、想、行、識等是究竟法，因此命名它們的概念是真實的直接概念。
2. ‘不真實（avijjamana paññatti）的（直接）概念’；比如當我們以「地」、「山嶽」、「河川」等名詞來說明在究竟上不存在之法時，這是；不真實的概念；。因為「地」、「山嶽」、「河川」等名詞並不是究竟法，而是由心所想象構成的世俗法。雖然這些概念是基於究竟法而有，但它們所代表的東西本身不是究竟法，因為它們不是真實的擁有自性地存在。而是四大假合的因緣法。
3. ‘通過真實的不真實概念’（vijjamanena avijjamana paññatti）；比如說「擁有六神通的人」是‘通過真實的不真實概念’，因為神通是究竟真實的，但「擁有者」只是由心所想象構成。
4. ‘通過不真實的真實概念’（avijjamanena vijjamana- paññatti）；比如「女人的聲音」是‘通過不真實的真實概念’，因為聲音是究竟存在的，但女人則不是如此。她是三十二身分四大組合的因緣法。
5. ‘通過真實的真實概念’（vijjamanena vijjamana paññatti）；比如「眼識」是‘通過真實的真實概念’，因為眼凈色及依靠它而生起的識都是真實究竟存在的。
6. ‘通過不真實的不真實概念’（avijjamanena avijjamana paññatti）；比如「國王的兒 子」是‘通過不真實的不真實概念’，因為國王及兒子兩者都不是真實究竟存在的。

真實與不真實法

如何分辨是真實或是不真實的呢？可以這麽說，佛所宣示的五蘊四諦十二因緣法是真實的，四究竟法是真實的，涅盤是真實的，而世間的一切，即是世俗諦裏的概念（paññatti）或觀念（paññatti），都是不真實的，為什麼不是真實的呢？因為這些現象可以被分解，而不是不可分解的究竟的真實法。它們的存在是由我們的心的構想而生的，它們是缺乏自性（sabhāva）的存在。

我們所認知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暫的因緣和合法的時空變化，沒有一刻的常住性。因此就不是真實的。若是真實的，佛說我們就能要它這樣就這樣，要它那樣就那樣，（《相應部，無我相經》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，與不死，但還沒有一個人做得到。所以我們面對著這許許多多的現象，必須時時刻刻的如理作意（yoniso manasikāra），才能超越概念，生起直覺智（勝智abhiññāya）。

實際上一切我們當成是‘我’或‘我的’諸‘色’；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、或未來的‘色’，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美（高貴）、醜（低下）、遠、近的‘色’；若正確地觀察它們，皆是‘色’，當一個男人見到一個美女時，他不只是看，他會欣賞她的美貌，乃至生起非分之想，這從緣起來分析，就是六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取。若我們對諸色生起執取，那即是‘色執取蘊’，(rūpu-pādāna-kkhandha)。

佛說：「癡之有情，依癡行惡，勝觀之人，正知斷癡，斷於此世，決不再來」(《如是語，十一經》)「他無一法，有覆群生，日夜流轉，如為癡(無明，所)覆，然如舍癡，破除闇聚，更不流轉，亦無他因。」(《如是語，十四經》)「愛為第二，長夜流轉。生此生彼，不超輪回，知此輪回，知此災禍，愛之生時，無執愛心，比丘遊行。」 (《如是語Itivuttaka，十五經》)

眾人所執著的身體只是二十八種色法的組合而已，包括了四大種的元素色、五凈色（五根門）、四境色、二性根色、心所依處色、命根色、食素（食色）的十八種完成色；以及十種不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三變化色及四相色，這一切全是色蘊。沒有一個人，或漂亮的女人，心才會放下執取。同樣的道理，欲界的有情從天神到阿修羅，到餓鬼，畜生及地獄裏的眾生，他們所執著的身體只是色法而已，所以它們是真實的概念。

佛陀說：「當一個行者修習和開發身念處，於身觀為身而住，惡魔（煩惱魔與五陰魔）是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的，猶如丟一團棉線不能穿過木門一樣，惡魔是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的。

當一個行者修習和開發身念處，於身觀為身而住，惡魔是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的，猶如拿一塊濕透的木材不能燃起火一樣，惡魔是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的。

當一個行者修習和開發身念處，於身觀為身而住，惡魔是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的，猶如一個盛滿水的水盆不能再裝入水一樣，惡魔是不能有機會進入他心裏的，惡魔是不能立足的。」(《中部，身念處經MN.119經》)

凡夫起心動念的執著

對色蘊的執取，那是極平常的事，因為凡夫沒有接觸到佛法。這裏我所說的，要是一個人不具足善根的話，第一他不會遇到善知識，第二若是見到也不會認識，第三若是遇到善知識，會聽或會看佛書，也不會明白。因此佛法的 修持特征是∶
1. 世尊所善妙及詳盡解說之法(善說，佛善解Svākkhāto Bhagavatā Dhammo)
2. 須經學習和奉行(現見，自見，自覺Sanditthiko)
3. 親自體會和自見(即時，無時的，不待時節，實時效應，時無間斷Akāliko)
4. 是可奉行，可得成果(來見，可尋思，極善安立Ehipassiko)
5. 超越時間與空間，請來親自查看(誘導)(引導的，導引涅盤，見者不空Opanāyiko)
6. 向內返照, 智者皆能各自證知(智者各自證知的，智者自明Paccattam veditabbo viññuhi ti)

佛法只是給有善根的人聽和修的，而也只有智者才能證得。

不能如實的了解色法，我們久遠以來一直執取自己的身體是我，我所有，以及執取自他的身體是真實的，如是由內而向外執取，就產生貪欲，瞋恚，癡與邪見等煩惱而造作眾惡業，結果為業所驅使在六道裏輪回不能解脫。

我們是如何生起造作呢？佛陀說：「諸法心先導，心主心所作，若以意惡行，惡語惡身行，則苦必隨彼，如輪隨獸足。諸法心先導，心主心所作，若以意善行，善語善身行，則樂必隨彼，如影隨身形。」《南傳法句經Dhammapada 1,2偈》 一切的造作皆始於意念的發動，隨著引來口業與身業的造作。

愛欲的生起是因為當六個根門接觸六境後，生起對境界樂受的愛戀，從緣起看：名色緣六入(六根)，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有(業有)，有緣生，生緣老死。

在《雜阿含752經》裏佛說：「佛告迦摩：‘欲’謂五欲功德，何等為五？謂眼識明色可愛、可意、可念，長養欲樂，如是，耳、鼻、舌、身、識觸可愛、可意、可念，長養欲樂；是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為‘欲’。」

愛欲的生起也可以從四識住來解釋。在《雜阿含64經》中佛解釋心(識)在接觸到境時，連續發生的四個心意的攀緣執著(四識住)：「佛告比丘，愚癡凡夫無聞眾生，於無畏處而生恐畏，愚癡凡夫無聞眾生怖畏，無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂增進，廣大生長。於受、想、行、識住，(受、想、行、識)攀緣，愛樂增進，廣大生長。比丘，識於此處，若來若去若住，若起若滅，(愛樂)增進，廣大生長。

若作是說，更有異法，識若來若去若住，若起若滅，若(愛樂)增進，廣大生長者。但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界。所以者何？比丘離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，攀緣亦斷，識不復住，無復(愛樂)增進，廣大生長，受想行界離貪已，於受、想、行、意生縛亦斷。受、想、行、意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復(愛樂)增進，廣大生長。

識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅盤。」

我們要認清四個識住的過程，解除心對色相的愛與結縛，對受想行識的愛與結縛，那時識就無所住，無所攀緣，無可愛樂增進，就無能廣大生長。

如何破除概念？

破除概念的方法是先分辨它是意義概念與名字概念，一般上我們天天所接觸的全是意義概念。要辨別名字概念還要深入，必須靠正念與正思惟。

佛在《雜阿含265經》中將五蘊比喻為：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」為什麽這樣比喻呢？佛說：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。

比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。」這是通過認識種種不真實的概念，即聚沫、水上泡、春時燄、芭蕉、幻等等，來解釋五蘊法是真實的概念。

在《相應部5.10》佛教導說∶「因它們是機件的組合，故名為‘車’；同樣的道理，因為是五蘊的組合，故名為‘人’。」這是通過車的比喻，即是不真實的概念，來解釋‘人’ 是不真實的。

在觀照的部分，在《大念處經》（《長部22經》）裏佛開示說：「諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種榖物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，具眼者解開之，得觀察：此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。（這是通過兩口之袋的比喻，也即是不真實的概念，來解釋身體的三十二身分的不真實。）

諸比丘！如是比丘於皮覆包充滿種種不凈物之此身，觀察上至頭發，下至跖底，(知)：“於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃物、排泄物、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、黏液、關節液、尿。” 」這是通過列舉不真實的種種三十二身分，來顯示身體的不真實。

佛以兩口袋比喻這個身體，有智慧者能看見它的三十二身分，並且知道它們只是色法，也知道色法是由四大元素組成的。

在《大念處經》裏佛指導觀照內身，是指自己身內的三十二身分，觀照外身是觀別人身內的三十二身分，如是交替觀內外身，來達到看到它只是身體而已。這是從看到凡夫所執著身體的不真實的概念，以達到見到法的真實的概念。

但這樣觀照法還是不能澈底的破除概念，因此我們還要觀照這身體的因緣生滅法。觀生法是指觀照這身體如何而生，觀滅法是指觀照這身體如何死亡，觀生滅法是指觀照身體一世的因緣生滅，以及從《阿毗達摩論》所分析的剎那生滅。這樣觀禪後所得的結論會是“它只是一個身而已”（於身觀為身而住），一個行者才能粉碎身體是我的微細煩惱（隨眠），這時該行者才是一個慧解脫的行者，故此他獨立而住，不執著於世上的任何物。

同樣的，除了於身觀為身之外，其次是要於受觀為受，於心觀為心，和於法觀為法。

因此在《大念處經》裏佛說：「如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。」所以不只是觀身，內身，外身，和內外身；還要觀生法，觀滅法，觀生滅法。到這裏還不能澈底的破除概念，因此佛說：「尚又智識所成，及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。」‘智識所成’是指意義概念，而‘憶念所成’是指名字概念，在這兩種概念之下，都應該認識它只是‘身’，而不是我的‘身’。在這階段才算是破除概念。

同樣的，用四界分別觀是另一個破除色身是我的邪見的有效方法，要修四界分別觀，首先要在全身各處個別部位辨識四界的十二種特相：

地界的特相：硬、粗、重、軟、滑、輕。

水界的特相：流動、黏結。

火界的特相：冷、熱。

風界的特相：支持、推動。

對這些特性要先在身體的某個部位辨識到它，然後嘗試在全身各部觀察它。若從禪定的境界尤其是四禪定之後，心光明清澈，極容易觀察到，但是在其他的定境，甚至是近行定也能觀察的到，問題只是在於觀照的深淺。比如觀察安般念的入出息，入出息是風界。入息是推動，住息是支持（因為氣息鼓漲在體內），出息又是推動。因此一個行者能辨識到入出息在身體各部位的鼓漲與推動。修安般念久了，心那時只跟著出息，入息；不會起我在出息，或我在入息之念；或出息，入息是我的邪思惟，這些念會被暫時切斷；但是出定之後，‘我’的邪思惟又起了。所以定的境界越高，斷煩惱的力量就越強。若觀照時，‘我見’仍堅持者，就不能觀照到無常、苦、和無我。根據《相應部IV.72經Malunkya Sutta》)佛指出:「在看、聽、想時，即刻觀照，連續的意門所引起的執著，就無法生起。」因為不能看到無常，無我的覺知就不會生起，佛對彌醯說:「彌醯!一個已領悟無常者，無我的知覺亦生起。」(《彌醯經》)

當一個行者能在全身清楚地辨識到所有十二種特相之後，應重復的有次第的觀察，直到能迅速的觀察身體的各部位的十二種特相。然後普遍的觀察四大的特相以達到近行定，直到見到色聚（猶如細胞），以及色聚的生滅，若能觀察到色法的生滅，這樣的觀禪直接見到真相，去除概念的汙染，才能達到見清凈（Ditthivisuddhi）[1]。這時我們對諸相的意義概念與名字概念才能被破除。

跟據佛陀的教導，我們要對名色法生起如實的知見，通過修定才能觀照，觀照不是想象，不能以概念來觀照，因此需要有定的修習，才能如實地見到名色法的真相。

若是不能，只要繼續觀察，培育諸善根。

然後觀察六根門的四界，以及色聚裏的八法聚---地、水、火、風、顏色、香、味與食素（營養素）。以及色聚的生滅，這樣才是修觀禪。

佛說「當觀色無常，如是觀者，是為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常、苦、空、非我亦復如是。」（《雜阿含1經》）通過觀照名色法的變遷，變易，無常，再深化觀照名色法的緣和生滅之法，才能瞭知苦，通過觀照無常和苦，才能達到無我與空。因為三相都必須加以觀照，才能證得道果。

在《清淨道論Visuddhi Magga18品》裏覺音解釋說∶「如果那瑜伽者以諸門（觀察法）把握了色，而後去把握非色(名法)，然因微細，非色不能現起，但他不可放棄重任（修行），必須把色數數思惟、作意、把握、確定。當他對於色次第澄清、去結、而極清凈之時，則以彼（色）為所緣的非色法亦自明了。」

先要對色法觀照是無常、苦、空、和無我，然後對名法觀照亦是無常、苦、空、和無我。觀照到五蘊是無常、苦、空、和無我者，對五蘊才會生厭離，因為厭離故，所以不會執取，喜貪則斷，喜貪斷故，心則解脫，心解脫者，心解脫故，則能逐步證取四個聖果。因此佛說：「當自性的無常被觀照，自性的無我也被理解，三相之一若被察覺，其他二相也會被領悟。」(《三菩提經Sambodhi sutta》)這是從形相的破解深化到概念的破解。

修習彼向次法

佛在《雜阿含636經》中說:「若族姓子，族姓女，從佛聞法，得凈信心，如是修學；……正其身行(不殺，不盜，不邪淫)，護口四過(不妄語，不惡口，不綺語，不兩舌)，正命清凈，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。

眼見色時，不取形相。若於眼根住不律儀，世間貪憂，惡不善法，常漏於心。而今於眼起正律儀，耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門。

來往，周旋，顧視，屈伸，坐臥，眠覺(醒)，語默，住智正智(知)。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處樹下，閑房獨坐，正身正念，系心安住。斷世貪憂，離貪欲，凈除貪欲。斷世瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋、凈除瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋。」

貪欲心的生起是對樂受的執取，因此從緣起法觀察執取的原因和緣，放下或遠離對它的執取就能成功對付貪欲心。佛說∶「思量取因（執取的原因），取集（執取的緣），取生（執取的生起），取觸（執取由接觸而生起）。若彼取滅無余（若那些執取完全消滅無余），眾苦則滅，彼所乘（他所修習）苦滅道跡（滅苦的正道）如實知（如實知曉），修行彼向（向滅苦的正道）次法（依循著修法的法第），是名比丘向（朝向）正盡苦（正確滅盡），究竟苦邊（到了苦的邊緣）。所謂取滅（那即是執取的消滅）。」

接下來「比丘思量觀察正盡（正確滅盡）苦，究竟苦邊。時，思量彼取何因（執取的原因）？何集（執取的緣）？何生（執取的生起）？何觸（執取的接觸的生起）？思量彼取（執取）愛因（是貪愛的原因），愛集（貪愛的緣），愛生（貪愛的生起），愛觸（貪愛由接觸而生起）。彼愛永滅無余，取亦隨滅，彼所乘（他所修習）取滅（執取的消滅）道跡（正道）如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅（那即是貪愛的消滅）。」

接下來「比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊，則思量彼愛何因？何集？何生？何觸？知彼愛（貪愛）受因（因感受而起），受集（感受的緣），受生（感受的生起），受觸（感受由接觸而生起）。彼受永滅無余，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。所謂受滅。」（《雜阿含292經》）

貪欲心生起的過程是六根→觸→樂受→貪愛→執取，而根門與觸與樂受的生起是被動的，只有貪愛是我們內心主動的思擇，那是主動的，因此思惟執取的原因，執取的緣，執取的生起，而知道那是貪愛，貪愛由接觸而生起，感受由接觸而生起，一個修行人，認真的思惟貪愛與執取所產生輪回，與長期遭受苦難的後果，以正念正智修習厭離，舍棄，這就是貪愛滅除道，如實地知曉，這不是書上看的或到處聽來的，而是實際修習達到的。其它的煩惱如瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋等也如是有層次的，以正念正智修習厭離，舍棄。

在《雜阿含27經》裏佛說：「有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：如世尊說法次法向。雲何法次法向？佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶？比丘白佛：唯然，世尊！佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。如是受、想、行、識，於(受、想、行、)識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」因此對於這五蘊法要善於認識，它們與六根的關系，及因它們而起的貪愛與執取，這些是苦的因，對它們因澈底的認識而厭離，離開貪愛與執取，滅盡，才能達到業的滅盡。

佛說：「凡任何由身業，語業，意業之滅盡而解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。」(《相應部》第五新舊品。)

「以何者為達業滅盡之道？此乃八支聖道：即正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定是，諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。」(《相應部》第五新舊品。)

要達到業滅盡之道，那即是苦的滅盡之道，這唯有八支聖道。依修習止觀，觀照五蘊的生滅，以及生滅的業，只是一連串因緣連系的精神（心理，或名法）與物質（物理，或色法）的現象，只有業的運作，並無造業者與受報者。

正如海底有著漸緩的淺灘、漸緩的坡度、漸緩的斜度，長久一段之後才有一個陡降，同樣，此法此律 (dhamma-vinaya) 有著次第的修練、次第的成效、次第的進展，長久一段之後才有直覺智（勝智abhiññāya）的洞悉。(《自說經Udana V.5》)

比丘們，我不說直覺智的成就一日可得。反之，直覺智成就於次第的訓練、次第的行動(業)、次第的修持。那麽，直覺智怎樣成就於次第的訓練、次第的行動、次第的修持? 有此情形，當信心升起時，他拜訪(導師)。訪問之後，他親近他。親近時，他註意聽。註意聽時，他聽見了法。聽見法，他記住了法。記住法，他洞悉法義。洞悉法義後，他藉思索法義有了認同。有認同，他升起願望。升起願望後，他有了決心。有決心，他作辨析。辨析時，他精進。精進之後，他親身體驗法義、又以明辨親眼洞見法義。(《中部MN 70 》)

隨緣自在

在《雜阿含1025經》裏有一則一個未證果的年輕比丘在死前證阿羅漢果的故事：

「彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。

佛告比丘，息臥勿起。

（佛言：）雲何比丘，苦患寧可忍不？如前差摩迦修多羅(Sutra)廣說。如是三受（苦樂不苦不樂），乃至病苦但增不損（病比丘答病苦有增無減）。

佛告病比丘：我今問汝，隨意答我，汝得無變悔耶?

病比丘白佛：實有變悔，世尊！

佛告病比丘：汝得無犯戒耶？

病比丘白佛言：世尊！實不犯戒。

佛告病比丘：汝若不犯戒，何為變悔﹖

病比丘白佛：世尊！我年幼稚，出家未久，於過人法（對於超越凡夫的法），勝妙知見，未有所得。我作是念，命終之時，(未)知生何處？故生變悔。

佛告比丘：我今問汝，隨意答我。雲何比丘，有眼故有眼識耶﹖

比丘白佛：如是世尊!（眼，眼識都是概念）

(佛)復問比丘：於意雲何，有眼識故有眼觸，眼觸因緣生內受，若苦若樂，不苦不樂耶？（眼觸，眼觸生內受，苦受樂受不苦不樂受，都是概念）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。雲何比丘，若無眼則無眼識耶﹖（人死後無眼，破身見；無眼識，破我見）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)復問比丘：  若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦若樂不苦不樂耶﹖（死後無眼觸，無眼觸生內受，苦受樂受不苦不樂受，都是概念。死後沒意識，即無概念）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。是故比丘，當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。

爾時世尊，為病比丘種種說法，示教照喜已，從坐起去。

時病比丘，世尊去後，尋即命終，臨命終時，諸根喜悅，顏貌清凈，膚色鮮白。……（病比丘明白了佛的說法，當下就正思惟，放下病死的色身之後，思惟名法的受想行識依色身，所以亦是無常，識不再思念執著於世間任何物，識無所住，因此就沒有了識，證得涅盤）

（佛言：）諸比丘!彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅盤。」。

從凡夫到聖人，一個向須陀洹(初果Sotapanna)道者是佛道的第一個聖者，此道要破除五下分結的下三結，即身見、戒禁取(兩者屬邪見)和疑。他對三寶有不可動搖的信心，已解脫無始輪回的惡趣之門，使七聖財（信、戒、慚、愧、聞、舍、慧）現前，斷除了四漏(Asava)的邪見漏，舍斷八邪道而修習八正道，息滅一切怖畏（因為身見破除故），於十四不善心所，已斷除了邪見、疑、慳和嫉心所，並堅守他（她）的戒，成為佛子，累積了數百種的功德，成就初果的聖人須陀洹最多七次往返人天道就滅盡苦而般涅盤。

斯陀含（二果Sakadagamin，人天一來）與阿那含（三果Anagamin，人天不來，上凈居天）只是建立在證初果的基礎上繼續的凈化心，斷除貪和嗔就能達到。（斷除五下分結）

至於阿羅漢果(四果Arahant，涅盤)則要斷除五上分結，最難斷除的是我慢。佛對阿難說:「此色身由我慢而生成。然而該我慢之棄絕，乃藉我慢。有此一說，指哪方面而說? 姐妹[聽者為比丘尼]，有一比丘聽聞他們說：名為某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。他想到:他們說，名為某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。何以我不能?於是後來，他藉此我慢，得棄我慢。」 (《增支部Anguttara Nikaya 4.159》) 這我慢是通過跟他人比較之後，生起精進激勵自己求取涅盤的心。我慢的持續生起是因為正念不強的緣故，正念強的人，能常常看到通過五根門雜念的侵擾，甚至是不在修定的時候，通過隨時觀照，就能放下它，所以它是五上分結之一的掉舉結，是阿羅漢道的煩惱之一。

「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗語》, 《中部MN卷一》)

在《雜阿含490經》(同《相應部. 閻浮車相應1經》)中閻浮車（Jambukhadaka）問舍利弗：「雲何為涅盤者？舍利弗言：涅盤者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名涅盤。」貪瞋癡等的煩惱的滅盡無余，就是涅盤。「此中沒有地、水、火、風四大種，長、寬、麤、細、善、惡、名、色、等等，觀念也一樣摧破無遺，無此世間，亦無他世間，無來無去，亦無停留，不死不生，亦無根塵。」 (《小部Khuddaka Nikaya.感興語》)

一個修行者不要問幾時會證初果，但要問自己在佛法的修持，下了多少功夫。在《雜阿含827經》裏佛陀舉了二個絕妙的譬喻：「爾時世尊告諸比丘：譬如田夫有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫，隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念，欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日後日也。諸比丘，然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念，今日生長，果實，成熟，若明日若復後日，而彼種子已入地中，則自隨時生長、果實、成熟。如是比丘於此三學隨時善學。謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念，欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日若後日，不作是念，自然神力，能令今日若明日後日，不起諸漏，心善解脫彼已，隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。

譬如，比丘，伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息，冷暖愛護，彼伏雞不作是念，我今日若明日後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安穩得生，然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安穩得生，如是比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」我們對五取蘊的執著是極強大的，我們要偏知它們，要偏盡它們，要精進遍修八支聖道才能成就。

結語

觀照是要保持正念，定能使正念清晰，並持續不斷。正念與正定又能保護心念，免除混亂，散漫，昏沈，生起邪見及其他煩惱的入侵。當正念因正定而加強時，觀照者能把正念維持在當下，面對著境塵，不起分別心，正觀現象境塵的生與滅，精確有效地觀照著，並正知現象的真性。

當遇到障礙或心為煩惱入侵時，觀照者能安靜地面對它，正知現象的無常，以及現象依賴眾緣的和合的智慧才能生起(緣攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna)，因此他過去的煩惱習氣將不會起作用，他的心柔軟適業，因此能放下或以中捨（upekkha）的態度來應對障礙或煩惱。

我們應致力斷除一切的不善心所，心結，煩惱等，並思惟應如何應用佛法去對治，以及如何去滅除苦，心一起粘著，就修習觀照。我們的感情作用和習氣是根源於對人、事、物的錯誤觀念，執著而放不下，所以應以無常觀、不凈觀對治；瞋念一起以慈心觀對治；害念一起以悲心對治；妒忌心以喜心對治；貢高我慢心以無常觀、無我觀對治。一直對境以舍念或舍想來對治。從十二緣起來看，觸滅故六入滅→六入滅故名色滅→名色滅故識滅→識滅故行滅。要做到意行不生（不想），並要一直這樣做。對名色法的觀照能使我們對身心有正確的認識，生起正見與智慧，由於智慧我們才得脫離眾苦。

概念其實是在我們的識裏，不論是意義概念或是名字概念，都與識有關，離開不了識。在《雜阿含80經》裏佛說：「復作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清凈。」在《相應部.犍度篇.第二無常品》佛說：「識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之因、緣所生起之識，如何是有常耶?」在《相應部.犍度篇.第三重擔品》世尊說：「若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

當我們在修習觀照時，依靠對三寶的信心，生起強烈要證取道果的意願，精勤地追循著正確的方法在聖道前進，這就是戒定慧學，或八正道，或更細的三十七菩提分法；即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、和八正道。在現在資訊便利的時代，一個行者若聽到某位法師或看到某些書籍所提到的新鮮課題或方法，他可能想去嘗試一下，這是極為平常的事，無論如何，依靠正思惟，如理思惟檢討一下，若如法則可以採用。但不要生起希求之心，想得到更快速的證悟方法，這是不切實際的。

一切都得靠自己親自修持和體證，指導老師只是提供修行的方法的參考而已。要知道這世上沒有更快速的證果方法。聲聞菩提的上首弟子(agga savaka)修習十波羅蜜，需要一大阿僧祗劫加十萬大劫的時間，才會證菩提。聲聞菩提的大弟子(Maha savaka) 修習十波羅蜜，需要十萬大劫的時間，才會證菩提。聲聞菩提的普通聖弟子(pakati savaka) 修習十波羅蜜，沒有時間的限制，可長可短，才會證菩提。因此思惟人身難得，佛法難聞的道理，以及上述證悟的時期的長短，聲聞菩提的普通聖弟子所行的是一個易行道，能夠在短期之內解脫於生老病死苦。依最保守的估計，一個精勤於要證初果者，大概要花上二十年吧。


註釋：
[1] 第三清凈的見清凈是以分辨四界，三十二身分（或四十二身分），十二處、十八界及五蘊而能清楚的見到並確定名與色，從而消除‘我’的邪見，所以叫做見清凈。

參考書：
1. 《清凈道論》第八章，覺音著。
2. 《智慧之光》，帕奧禪師著。

法增比丘，佛歷二五五四年一月五日於臺中。
願眾生安樂。
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