如何專注於“當下（Paccuppanna）”？

如何專注於“當下（Paccuppanna）”？

澳洲佛寶寺法增比丘

修習當下是修習能夠在當下這一刻認識真實法。因為過去已經結束，未來尚未發生。我們只能活在現在這一刻---那就是當下。我們對身心的執取稱為五執取蘊(pancuppādānā khanddho)。為何稱為取蘊呢？因眾生起了邪見，執取五蘊是我。一切我們當成是‘我’或‘我的’諸‘色’；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、或未來的‘色’，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美（高貴）、醜（低下）、遠、近的‘色’；若正確地觀察它們，皆是‘色’，若我們對諸色生起執取，那即是‘色執取蘊’，(rūpu-pādāna-kkhandha)。

同樣地，對受、想、行、識，一切我們當成是‘我’或‘我的’的諸受、想、行、識；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、未來的受、想、行、識，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美（高貴）、醜（低下）、遠、近的受、想、行、識;若正確地觀察它們,皆是‘受’、‘想’、‘行’、‘識’;若我們對諸受、想、行、識生起執取,那即是‘受執取蘊’(vedanu-pādāna-kkhandha),‘想執取蘊’(saññu-pādāna-kkhandha),‘行執取蘊’(sankharu-pādāna-kkhandha),和‘識執取蘊’(viññānu-pādāna-kkhandha)。

人是因為學佛的因緣而見法，就像我們在走路，不是我在走，是緣的皮肉筋骨的色法與知道的心的名法的組合在走。我們做修行的目的是要見到真相，凡夫的心不知道真相，執取這個緣生緣滅的‘我’或‘我的’而認為有生死，學佛法是讓我們改變我們無始以來的錯誤見解。

世俗諦裏的概念（paññatti）或觀念（paññatti），都是不真實的，為什麽不是真實的呢？因為這些現象可以被分解，而不是不可分解的究竟的真實法(究竟法)。它們的存在是由我們的心的構想而生的，它們是缺乏自性（sabhāva）的存在。我們所認知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暫的因緣和合法的時空變化，沒有一刻的常住性。因此就不是真實的。若是真實的，佛說我們就能要它這樣就這樣，要它那樣就那樣，（《相應部，無我相經》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，與不死，但還沒有一個人做得到。所以我們面對著這許許多多的現象，必須時時刻刻的如理作意（yoniso manasikāra），才能超越概念，生起直覺智（勝智abhiññāya）。觀禪直接見到真相，去除概念的污染，才能達到見清淨（Ditthi-visuddhi）1。這時我們對諸相的意義概念與名字概念才能被破除。

世間是指情世間(sattaloka)，器(物質)世間(okāsaloka)和行法世間(samkhāraloka)(指名色法，或五蘊)；超越這些有為的法界的心，以涅盤為對象的是出世間心。共有八心。若依尋、伺、喜、樂、舍心各分四道與四果就有四十心。道心 (4或20)，果心 (4或20)。

修習當下是修習能夠在當下認識真實法。過去已成往事，未來尚未發生。我們只能活在現在這一刻---那就是當下。巴利文(paccuppanna)，意為將心安住於當下這一刻2。‘當下’這個用詞出現在《中部133經》裏的一夜賢者偈。“當下願能見，慧觀每一法。”它是以持續不斷的正念保護心念，免除混亂、散漫、昏沈、邪見及其他煩惱的入侵。當正念因正定的加強，把正念維持在當下時，心面對著境塵，不起分別心，正觀境塵的生與滅3，精確有效地觀照著，並覺察（Sikkhati）和正知現象的真實性(paramattha)。

在《大念處經》裏，佛陀多次提到熱誠(Atapi)、正知(Sampajanna)、和正念(Satima)。這話的意思是對待修行的發心要‘熱誠’，方法是‘有正知的正念’（Sampajanno satima)，這裏的正知是作為形容詞用，因此，正念的修習要有正知。正知什麽呢？正知現象皆是暫時的，無常的，變異的，苦的，無我的，非我所擁有的。

佛陀以對車的比喻來解說人：“因它們是機件組合的，故名為‘車’；同樣的道理，因為是五蘊的組合，故名為‘人’。”（《相應部5.10》）五蘊法，簡單說，就只有名和色而已。

佛對五蘊比喻說: “色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。”(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因為色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽焰，因為日出而熱故。行如芭蕉之幹，因為無真實心髓故。識如幻，因為變幻欺詐故。

為了有效的破除我們對身體的邪見，我們必須修三十二身分，佛說：“這個身體，從脚趾以上，頭頂以下，為皮所包，這身體具有各種不淨之物。当一行者观察這個身體實有---發、毛、爪、齒、皮、肉、筋（腱）、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃/胃中物、糞、腦。膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。”當這樣的百回、千回、百千回的以語讀誦。因為以語讀誦（身至念）業處的經典而純熟後，則心不至於散亂，身的三十二部分亦觀得很明白，瞭若指掌，猶如圍柵行列的明顯。同樣的亦當「以意」讀誦（即默誦）。以語讀誦是為以意讀誦之緣；以意讀誦是為通達（特）相之緣。「以色」──是應當確定發等之色。「以形」──即當確定它們（發等）的形。「以方位」──於此身之中，自臍以上為上方，（臍）以下為下方。故（三十二分中的）此分是在此方──當如是確定方位。「以處所」──這一部分是在此處──當如是各各確定其處所。「以界限」──有自分界限與他分界限兩種界限。此中每一部分的下、上、橫的界限，當知如是的「自分界限」；發不是毛，毛不是發，當知如是分別「他分界限」。我們必須天天的觀修三十二身分，不然心會一直的在執著。觀修時按照佛教的次序：發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾肺腸，腸膜胃糞腦，是地大。膽汁痰膿血，汗脂淚膏，唾涕關節滑液尿，是水大。若不照這個次序修，假設我們從頭到腳順次觀下去，我們的心又會生起連續想，整體想，我想，而愚癡的認為身體是我，屬於我。若按照次序修，就能破除連續想，整體想，我想。

四界是與三十二身分密切相關連的，因此佛接著說：「複此，諸比丘！比丘從界(要素)，如(何)存在，如(何)志向而觀察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風界。諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，於四衢道，片片分解已，猶如坐，諸比丘！如是比丘！從界，如(何)存在，如(何)志向而觀察此身，(知)：此身有地界、水界、火界、風界。” 」四界的十二相(根據《法聚論》)，那即是地界有硬、粗、重、軟、滑、輕相，水界有流動與黏結相，火界有熱與冷相，風界有支持與推動相，每一特相都需從頭到腳觀察清楚。“如何存在”指在色身中找到這四界。“如何志向”指無論身體是在任何的姿態中找到這四界。比如用手按頭顱知它是硬的，用舌頭在口腔內左右伸吐知它是滑的等，小便時知道尿是水流出，發燒的時候知道身體會熱，腸胃裏有風的時候知道風的推動或浮動。這些都是物質界的純物理現象。對這十二種特相要在全身有系統的辨識它，直到心趨於平靜，得到定力。趨向於近行定併發現透明粉碎的微粒，這即是‘色聚’（rupa-kalapa）。一位行者達到這個階段就是‘心清淨’（第二清淨），禪修者可進而分析色聚而培育‘見清淨’（第三清淨）。

在《大象跡喻經》(Mahāhatthi padūpama Sutta) 中佛說：“諸賢！雲何為內之地界？內之自身之堅固態而被執取為(我、我所)者，即發、毛、(爪、齒、皮、肉、腱（筋）、骨、骨髓、(腎臟)、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、)糞、(腦)，又其他所有內之自身堅固態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之地界也。”在獨居禪思時應該掌握觀察四界的方法，就能夠冷靜地看到身體的四界，就只有四界，找不到身體，有情，有生命的，或有我。比如觀察發時，知道發生於頭上，這就好像一個蟻丘上生了草時，蟻丘不知草生在我上邊，草也不知我生在蟻丘上，同樣的頭也不知發生在我上邊，發也不知我生在頭上。又如觀察骨和肉時，就好像路旁涼亭屋樑上的塵土，屋樑不知我被塵土黏著，塵土也不知我黏在屋樑上，同樣的，骨骼不知被肉黏著，肉也不知它黏在骨骼上。

通過這樣的觀察與分析就能得到結論，這些地界的毛、發、骨、肉等只是身體的某部分，它無思念，無記，空，非有情，而應該只是觀察它們是堅硬的地界。

在修習界分別觀時，若只是觀地、水、火、風四界是不夠的，行者還需觀二十部分的身分是地界，十二部分的身分是水界，四部分是火界，六個部分是風界，就如在《大象跡喻經》所指出的。

世上沒有不勞而獲的事，一切都得靠奮鬥。對五蘊也是一樣“放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。” (《舍利弗語]》,《中部》卷一)唯有通過仔細詳盡的修，我們對五蘊的執取才可能放下。

“此中沒有地、水、火、風四大種，長、寬、粗、細、善、惡、名、色、等等，觀念也一樣摧破無遺，無此世間，亦無他世間，無來無去，亦無停留，不死不生，亦無根塵。” (《小部.感興語》)

當遇到障礙或心為煩惱入侵時，觀照者能安靜地面對它，正知現象的無常，以及現象依賴眾緣的和合的智慧才能生起(緣攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna)，因此他過去的煩惱習氣將不會起作用，他的心柔軟適業，因此能放下或以中捨（upekkha）的態度來應對障礙或煩惱。

我們應致力斷除一切的不善心所，心結，煩惱等，並思惟應如何應用佛法去對治，以及如何去滅除苦，心一起粘著，就修習觀照。我們的感情作用和習氣是根源於對人、事、物的錯誤觀念，執著而放不下，所以應以無常觀、不淨觀對治；瞋念一起以慈心觀對治；害念一起以悲心對治；妒忌心以喜心對治；貢高我慢心以無常觀、無我觀對治。一直對境以舍念或舍想來對治。從十二緣起來看，觸滅故六入滅→六入滅故名色滅→名色滅故識滅→識滅故行滅。要做到意行不生（不想），並要一直這樣做。對名色法的觀照能使我們對身心有正確的認識，生起正見與智慧，由於智慧我們才得脫離眾苦。

概念其實是在我們的識裏，不論是意義概念或是名字概念，都與識有關，離開不了識。在《雜阿含80經》裏佛說：“複作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？複作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。複次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨。”在《相應部.犍度篇.第二無常品》佛說：“識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之因、緣所生起之識，如何是有常耶?”在《相應部.犍度篇.第三重擔品》世尊說：“若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。”

當我們在修習觀照時，依靠對三寶的信心，生起強烈要證取道果的意願，精勤地追循著正確的方法在聖道前進，這就是戒定慧學，或八正道，或更細的三十七菩提分法；即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、和八正道。現在資訊便利，一個行者只有具足善根，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法次法向的修趨向證悟。但一切都得靠自己親自修持和體證，指導老師只是提供修行的方法的參考而已。思惟人身難得，佛法難聞的道理，精勤於證果。

此外，修習經行法不論是進行那一階的行走，或者那一位法師所傳的經行法，它的目的是在培育起專注的正念與定力，因此必須遵循一些固定的步驟，依這些固定的步驟行走，來培育正念與定力，這樣才能獲得經行的成果。我們因為不善於觀照照見五蘊的生滅，被色相續（rūpassasantati）的假相所覆蔽，所以不現起無常相。因為不能觀照生滅的逼惱，為四威儀所覆蔽，故不現起苦相。因為不能觀照種種界的分別，為堅實所覆蔽，故不現起無我相。

學佛是為了厭離（nibbidaya），離欲（貪viragaya），滅盡（nirodhaya）而修。厭離什麽呢？厭離五蘊！離欲什麽呢？離由五執取蘊所起的欲貪！滅盡什麽呢？滅盡對五執取蘊所起的欲貪！其結果就是完全捨棄五蘊，無執取而涅槃。這條解脫的道路即是八支聖道（Ariya athāngika magga）或八正道，也即是戒、定、慧學，或詳細的三十七菩提分法，由此而達到苦滅。觀照的成果是遠離(vivekanissita)對五蘊的執取，這是心念處的‘定心’和‘心離貪’。觀照的成果是離貪(virāganissita)，離於五蘊的執取，這是心念處的‘有上心’‘心離貪’和‘心離癡’。觀照的成果是滅尽(nirodhanissita)，滅尽對五蘊的執取，這是心念處的‘心解脫’。

最有效的修習當下的方法：

（1）常修習安般念，在處理其他事物時，專心做好它，不要讓心被思念和感情污染了。一處理好它，就靜靜的修安般念。

（2）心一得安止（samatha），就在出息時配合修習慈愛，把慈愛心散發出去。這種慈愛是不針對個人的，它是無私的，廣大的慈愛心。若從過去、現在、未來、內、外、粗、細、美（高貴）、醜（低下）、遠、近來修的話，過去的現象已經完畢，所以不用修。未來的現象還未到達，所以不能修。因此，就只修九種：現在、內、外、粗、細、美（高貴）、醜（低下）、遠、近。這九種現象。

（3）觀照是一種了知身心是無常、苦、無我的智慧（pañña）。其他的智慧是無法了知三法印的，只有觀照所得的智慧才能了知三法印。《清淨道論》說蘊品裏說：“見想、行為無我者，則善知意思食，能於無我中而舍斷我的顛倒，超越於見流，解除見的軛，從見漏而成無漏，破除以此為真實住著的身系，不取於我語取。”善於修習的行者能在念念之中，見到‘想’的因緣生，以及因緣滅的真相，若是因緣生滅的就是無我。就能舍斷執著於我的顛倒，超越於見流，滅除見漏而成無漏。這樣，心就能安住於當下。

（4）根觸境時，喜歡的要遠離；討厭的不要逃避；中性的(不是喜愛的或不喜愛的) 要捨棄。聲聞弟子要慚恥厭惡對境所生的可意，不可意，可不可意的心，生起了就要用法滅盡它，捨棄它，天天我們要抓緊自己，不要縱容自己去追求好看的，好聽的，好聞的，好吃的，舒服快樂的，順意的，這些太多了，到處皆是，我們對它們要舍離。不要厭煩醜陋的，難聽的，難聞的，難吃的，不舒服的，不順意的，這些太多了，到處皆是，我們對它們不要逃避。這是聖人修根的方法。不逃避的話，那不是苦？所以在遇到苦時就觀照它，破除對它的厭惡，觀照它以見到無我的真相。

要對‘想’正確的破除，在《佛說法印經》裏提到：“住三摩地觀諸色境，皆悉滅盡，離諸有想。如是，聲……香……味……觸……法亦皆滅盡，離諸有想。 如是觀察，名為‘無想解脫門’，入是解脫門已，即得知見清淨；由是清淨故，即貪、瞋、癡皆悉滅盡；彼滅盡已，住平等見。住是見者，即離我見及我所見，即了諸見，無所生起，無所依止。” 如是觀照，能把‘想’與‘我見’徹底滅盡。在《雜阿含80經》裏提到：“觀察我、我所，從何而生？複有思惟觀察，‘我’、‘我所’、從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。”明白這一點，就能放下‘想’和‘我見’。當下，紛亂的心就能歸於寧靜。

一位聖者不會因為學會斷除想而變成白癡，像患了老人癡呆病似的，他們的正念非常的強大，他們以強大的正念，時時刻刻的觀照，不造惡業。因此他們的業得以滅盡，在死後就不用回來輪回了。

（5）在《相應部2.2》佛陀說：“愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如此滅了整堆苦。”當我們不再對觸六境時生想，生起貪愛，就不會去執取，無執取就不造業，沒有業就不會輪回，生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱就滅了。

最後，在《中部133經》裏，佛對婆羅門說：

“不顧於過去，不欣於將來；

過去已拋棄，未來還未至；

當下願能見，慧觀每一法；

肯定不動搖，修習得徹見；

今日精勤修，誰知明日死?

欲避死魔眾，家產無能拒；

唯獨欲勤者，精進日夜修；

牟尼稱彼為，一夜賢善者。”

的確是正法的壽命很短，只不過區區5000年，現在已去了2557年，所以善根很重要，而具有慧眼認識正法更重要，所以常常思惟：人身難得啊，佛法是珍貴難得聞，這樣一個具足善根的修行人，自然會遇到正法，開始認真的修行。

願行者共勉！

注釋：

1 見清淨（Ditthi-visuddhi），這詞出現在《七車經》裏，是修行階段的另外一種分法。

2 當下（paccuppanna）。身心的實相顯現而不與我們的貪欲相應的時刻。比如‘坐的色身’、‘站的色身’等等，我們在修行時就會體驗當下。《大念處經》裏所提到的三心：熱誠(Atapi)、正知(Sampajanna)、正念(Satima)配合在一起，將‘我在坐’的妄執轉變成‘坐的色身’；這就是當下。(引用---身念處禪觀修法)

3 在「生滅隨觀智」階段，禪修者必須觀照一切名色法直至它們的當下刹那（khana paccuppanna），並很清楚地觀照到它們極其迅速的生滅。從「壞滅隨觀智」開始，禪修者不再作意行法或名色法的生起，而只作意其壞滅，觀智成熟時，將會只看到行法的壞滅。此時，禪修者在觀照稱為「所知」（ñata）的行法之同時，也必須修習「反觀」（pañivipassana），即觀照稱為「智」（ñana）的觀智也是無常、苦、無我。禪修者如此觀照所有內、外、過去、現在、未來行法的壞滅為「無常、苦、無我」之後，會看到沒有任何東西可執取的諸行法之過患，並因此對它們感到厭離，內心之中自然會產生從它們當中獲得解脫的願望，尋求唯一的無為法——涅槃。(引用---帕奧禪師：趣向涅槃)