2015年1月18日 星期日

禅修班结束---佛随念


禅修班结束---佛随念

法增法师2014夏讲于广西南宁云门禅苑,四川佛子笔录



今天是禅修班最后一次开示,明天整天早上我们是禅修,下午吃完午饭各自回家,所以我为了配合这里的信众,他们多数是念阿弥陀佛,求生西方的,我为了这个来跟大家开示南传佛法的佛随念(buddhanussati)。

佛随念是十随念里的第一个,随时随地随念佛,为什么?这是四种护卫禅的第一个,为什么叫护卫禅?它是保护我们的,保护我们的心,使我们遇到危难的时候,就好像我以前在马来西亚森林里面,他们借给我一个闭关房,闭关的时候鬼来啊,结果我一个人毛全部站起来了,吓死人,到后来怎么办?我心很快起念,不用怕,我思念佛,我就看着佛,礼佛,把油灯点亮一点,跪拜佛,拜下来心里就安乐了,因为你知道佛会保佑我们,到底佛会不会保佑我也不知道,总之我的心比较安乐一点,就不再害怕了。后来同一个鬼又再来了,但是我就不再怕它了,我再也没有恐惧了,所以佛随念是很重要的,你在恐惧、怖畏的时候,你就随念佛。就好像在我的‘南传护卫经偈’里有一个《胜幡经》,讲四大天王跟阿修罗打仗的事,天上的神仙也打仗的,跟人间一样的,我刚刚看演正法师去越南打仗的片,现在是三十五周年,他们刚刚去超度回来,看到这些老兵,以前打仗的时候十多岁、二十岁,现在全部老人,三十五年就这样过了,死的就死了,活的还在想着过去的事,但是那些已经是过去的事了,现在越南好得不得了,实际上这是人间的事。但是修行来讲,我们是讲我们用什么方法来调伏各种各样负面的心态,恐惧只是一种,害怕也是一种,怕死又是一种,死的时候你也是害怕,你也是恐惧。就像刚才那个老女人,躺在床上不能动,我就跟她讲你要念着佛,虽然他们是北传的,他们只是会念阿弥陀佛,你就念嘛,也没问题的,你心中念的也是佛嘛,到底会不会去那边我不知道,但是至少‘他’有帮助你,至少你的心中会有安慰,不会对死再有恐怖,这是很重要的。所以我们要随念佛,随念佛的时候,那个四大天王讲:如果你们跟阿修罗去打,天上有天将天兵,四大天王带领着天兵跟阿修罗打仗,四大天王跟天兵天将说:如果你们脚软,恐惧,惊慌,颤抖的时候,你就看着我的旗幡,每个天王都有旗幡,高高的,就像以前打仗也是这样。以前我小时候最喜欢看《封神榜》,太精彩啦!都是天神在打来打去的,很多神又会变,太精彩了,那时候小时候的生活真的是无忧无虑,现在老了,太多烦恼,长大的过程都是烦恼。好了,他们打仗,结果那个萨迦天王跟他们说:你们要是看不到第一个天王的旗幡,就去找第二个天王的旗幡,你看见它就知道他在那边,心中就安乐了,你就不会再颤抖,心慌,脚软,就不会恐惧了,就冲上前去跟阿修罗打了。如果你看不到第二个天王的旗幡,你看第三个天王的旗幡,如果你看不到第三个天王的旗幡,你看第四个天王的旗幡。

但是后来佛说,虽然天王跟阿修罗打仗,他们用这种方法使天将天兵不会恐怖,心慌,脚软,颤抖;但是我们修行人不是要看这些天王的旗,我们只要念佛,随念佛,随念法,随念僧,什么惊慌恐惧颤抖都没有了,就消失了,这是很有效的,因为我试过。大家要想想,我们随念佛,随时随地我们如果遇到什么恐惧,悲伤,或者害怕,任何情况之下我们随念佛、随念法、随念僧,就是随念三宝,不过最重要的是随念佛,随念佛怎么样随念呢?不只是念一个名字,南传也有,我们也念佛,我们怎么念?布陀(Buddho)布陀(Buddho)布陀(Buddho),意思是说佛陀佛陀佛陀。如果你们要用中文来念,念‘佛陀’就可以了。念什么名字的佛都可以,一共有28位佛,过去的佛,一直到现在的佛,有28位。后面的7位佛,在护卫偈里,我编的那部“南传护卫经偈”里有28位佛的护卫偈。为什么北传会有88佛我也搞不清。

我们随念佛,你不只是念佛的名字,所以北传的方式或者南传的方式都太简单,应该怎么样念呢?应该随念佛的十个名号,就是他是‘如来’,‘阿罗汉’或者‘应供’,‘正等觉’,‘明知足’,‘善逝’,‘世间解’,‘无上士调御丈夫’,‘天人师’,‘佛’,‘世尊’。如果你没有用‘如来’的话,就是‘世尊’,‘阿罗汉’,‘正等觉’,‘明知足’,‘善逝’,‘世间解’,‘无上士’,‘调御丈夫’,‘天人师’,‘佛’,也是十个。‘无上士’,‘调御丈夫’是两个,但一般我们都是合起来念,都是念‘无上士调御丈夫’。

现在我就一个个解释,我从‘如来’开始解释,‘如来’(Tathagata)是指什么?真实相,度过去,度到彼岸,为什么叫如来’?他见到真相,去到那边,见到真相为止。那我们这边也可以,我们一直在经行,从这边走到那边,走的过程见到真相就是这个意思。但是现在这个名字只有佛在用,我们不能用,我们这种属于声闻(savaka),不能用‘如来’这个名字,因此我们声闻如果修到最高果位的话,只能用一个:‘阿罗汉’,也就是‘应供’,这就是我要讲的第二个。

阿罗汉(arahant)也叫‘应供’,他有几个名称,他叫‘阿罗汉’,也叫‘应供’,也叫‘杀贼’,把烦恼贼杀了,也叫作‘破辐’,把那个轮回的轮子砍掉了,它再也不会转了,所以叫‘破辐’,也叫杀贼,杀贼就是把心中的烦恼贼杀了,我们一天到晚被烦恼困住我们不知道,我们没有发现它,也不知道,结果我们就跟着烦恼跑去,跟着烦恼造业,因此我们就一直在轮回。一个人要是能把烦恼解决,把轮回的轮子破掉,你说值不值得供养?我们这种不好意思,拿着钵给你们供养,烦恼一大堆,又贪吃又贪睡又贪欲,你说我们值得供养吗?惭愧,但是我们勉强说,人家来的时候我们去应供,有时候施主来庙里请我们去他们家里应供,我们也说我们去应供,这个名字好像用得比较高了一点,大多数人我们的烦恼都还很重,觉得很惭愧,但是以声闻来讲,我们都是声闻,我们修到最高的境界就是‘阿罗汉’,也就是‘应供’,什么叫阿罗汉?阿罗汉指把烦恼除掉的意思,也是‘清净’的意思。中文简称罗汉,这不对,不能叫罗汉。庙里十八罗汉,它是简称,应该叫作十八个阿罗汉,但是一般我们认为罗汉就是阿罗汉。佛陀时代哪里哪只有十八个阿罗汉?上千个,经中一直提到一千两百五十个,这只是某一个时候的数目字,佛陀一生四十五年度的那些得阿罗汉果的不只十八位,也不只一千两百五十位,三个迦叶兄弟就有一千个,佛陀又度了耶舍,他的朋友六十个全部是阿罗汉,这六十个叫他们:你们走,一个人走一个方向,印度很大的,印度跟中国差不多一样大,很大的国家。六十个阿罗汉一个人走一个方向,印度这么大这么多人,热带和亚热带的地方,他们那边作物很容易生长,几乎没有寒带,也没有温带,只有走向喜马拉雅山,喜马拉雅山沿着山坡就有温带和寒带,中国和印度的边界就是喜马拉雅山,一直到克什米尔去,那些地方我都跑过。当时阿罗汉走到每个方向去度人,他们走出去再也没有回来,有些就死掉了,他们尽他们的责任去传教嘛,所以北传的佛教一直诽谤说,甚至经典里面,尤其是《法华经》等等,都是在诽谤这些阿罗汉是自了汉,是错误的,佛陀的时代就已经证明阿罗汉不是自了汉。

所以我们学佛法我们头脑要开通,不要以封闭式的来学佛法,现在网络很方便,所以你们才会遇到南传佛法,就是这样的原因,所以现在才有南传佛法来国内,但是目前来说,我们学南传佛法还有很大的难度,我们要弘扬也是有很大的难度,但是我相信慢慢会越来越开放的,我的看法是这样的,我是不牵涉政治的,我是纯粹为了教南传佛法而来的。

现在我们讲到阿罗汉,阿罗汉是清净的,他是值得供养的,所以我们念“应当虔诚礼敬”,“应当布施供养”,“应当合十敬礼”,“应当顶礼”,我们念“南无”,什么叫“南无”?“南无”就是敬礼的意思。阿罗汉也叫‘漏尽’,有三种漏(asava),贪瞋痴等烦恼我们一不小心就漏失了,我们的心就随着贪瞋痴而漏失。其实漏来讲有三种:欲漏、有漏、无明漏,漏的意思,假使这个瓶子有个裂缝,它的水就会漏下去,整个瓶就没有水了,就叫漏。就是漏失了正念,不小心我们漏失正念的话,随时随地自己要注意,尤其是欲漏,欲望的漏失,我们正念随着欲望而漏失。有漏是什么呢?我们一直在造业,结果我们一直回来轮回。什么叫无明漏?就是不了解四圣谛,苦集灭道,苦应该知,集应该断,灭应该证,道应该修,苦已经知道,集已经断,灭已经证,道已经修,所以叫三转十二行。如果你能够学会四圣谛的三个层次,那就是无明漏结束了。所以佛陀的法是很清楚的,次第很清楚的,不是模模糊糊的,你们学佛法要这样学才对,他们南传国家就是这样老老实实学的,你看缅甸、泰国那些小孩子,小小年纪就去出家,他们一生做到老,最近来国内的班智达尊者,小小年纪就出家,现在90岁还来国内,你看这样的和尚是不是值得恭敬?但是你去看,去他那边参加禅修的有几个?很少,但是如果你讲国内的什么什么大法师,不得了,国内出名的大法师办了一个什么法会,千万人就来了,这就可以证明国内的信众对正法的认识还是很缺乏,我不是说国内的法师不好,只是说我们用什么方式来弘扬佛法,来教佛理,就是我们对佛理的认识程度还很差,可以讲非常低。我在澳大利亚30多年,我出家之后除了在马来西亚10多年,我都是跟南传的那些好法师在一起的,缅甸、泰国、斯里兰卡,尤其是斯里兰卡,这三个国家,斯里兰卡人的佛学教育程度是最高的,缅甸差,泰国也差,你去缅甸跑,你看那些人一样的,贪瞋痴也是很重,泰国也一样,他在庙里就拜佛,等一下和尚一走他就把东西偷走,就把功德箱撬开,钱拿走,等下回去他就斗鸡,他们喜欢斗鸡,把两只公鸡脚上绑小小的刀,两只鸡就让它们斗,斗完就有钱,赌博,等下就去喝酒,然后家里有八个老婆,这个是什么?欲漏嘛,这全部是欲漏嘛,天天都是这样的。但是很奇怪,这样的环境南传佛法很纯啊,在那边保留着,寺院里面真的很好,不管是缅甸、泰国都是很好,反而斯里兰卡的寺院就比较差一点,但是斯里兰卡人普遍的佛法的程度很高的,小孩子都去寺院,都会念经的,背得比我还好。我是另外再学的,学背巴利文的经文,有些不能背,我要拿着书来看。我如果从小学的,我也会跟他们背得一样快一样好,他们泰国的和尚背经文很厉害,声音很好听,缅甸的也一样,斯里兰卡更加厉害,但是这三个国家,念诵巴利文是斯里兰卡最好最标准。我在这里教你们的都是用斯里兰卡方式的发音,念诵的方式。

阿罗汉已讲完了。接下来讲正等觉,刚才我已经解释了无明漏,为什么叫‘正等觉’(sammasambuddha)?我们经文里有念到,佛说如果我在天、魔、梵、国王、人们、各种的沙门、婆罗门之中,如果我对三转十二行不透彻了解,我不能称为‘正等正觉者’,佛陀这样说。所以,什么叫正等正觉者?就是对四圣谛,三转十二行很透彻了解。声闻乘也是这样,我们声闻乘在修的过程就是把这个东西透彻了解,我们透彻了解的时候,我们就把烦恼断尽,就证初果、二果、三果、四果,这就是正等觉。正等觉也是三藐三菩提。

接下来‘明行足’(vijja carana sampanno),明是没有无明了,所以叫明,眼睛亮起来了,有法眼了,不是肉眼,也不是凡夫的眼,也不是愚痴的眼,而是有了法眼,有了慧眼,所以‘明’,明灯在心中生起。我记得我读慧能的《六祖坛经》,里面讲到一句话,他说假使这个房间全部关着,门也关着,一千年也没有打开,你说这个房间是怎么样的?黑暗一片,就算你一千年没有打开的黑暗房间,你只要打开门,灯拿进来,整个房间就亮了,意思是什么?佛法带来光明,我们的意识不止一千年,最少是两千五百年,可能五千年,可能一万年,已经很久很久黑暗了,佛法是给我们带来光,明亮,给我们的意识里面带来明亮,所以怎么样去修?明嘛,修到明。行是修八正道,戒行,定行,慧行,戒定慧的修行叫行。足是什么意思?具足,就好像你去学校,学校里面有各种科目,你每一个科目都考一百分,所以叫足,具足。你如果考五十分,还不算真正的过关,你必须考一百分,这叫足。明行足意思就是这样。

‘善逝’(sugato),度过去的意思,从河的这个岸走到另外一个岸,从苦海的这个岸度到对岸,从这边很善巧地走过去,懂得怎么样从苦的这个岸,轮回的岸,度到对面的解脱的岸---涅槃。

所以我们要想怎么样才是真正的从这个岸度到对面岸,善逝,用各种各样的方法修嘛,修戒定慧,八正道,修十六观智,修32身分,四界差别,修七觉支,七清净,37菩提分,佛陀所讲的法都是教你从这边度到那个岸去,修到那个岸,善逝。‘善逝’(sugato)还有一个意思就是不讲骗话,讲真实语,讲话是有艺术的,讲话你要想:我这句话对我有什么利益?会不会对听的人有利益?你要考虑双方面,可能对我有利益,对他没有利益呢?会伤他的心呢?而且你要想:这个人他肯不肯听呢?可能你讲的时候他根本就不听你的,不止是要考虑这个话是真的还是假的,而且还要考虑,这个人正忙着煮饭,你跟他讲什么?你等他煮完饭再说嘛,他现在忙洗衣,你跟他说什么?等他做完心安定下来,你看佛陀跟婆醯就是用这个方法,他心很急躁,要赶快听,佛不跟他说,再走多几步,再问,又不说,再走多几步,他的心平静了,才跟他说,一说,马上听进去。那个人如果你很急跟他说,他听不进你就白说了,你白费气力。所以我们说话第一要讲真话,第二要想他肯听不肯听,第三还要考虑会不会伤这个人的自尊心,第四还要考虑到这个是不是适当的场合,是不是适当的时间,那很难说话,怎么说话?不要说了,没得说。我们说法也是这样,我们戒律里有二十条关于说法的,说法的人姿势要正,听法的人要用心听,如果睡觉的话我就停止说,或者戴帽子的我不跟他说,或者拿着刀的我也不跟他说,穿皮鞋的不跟他说,躺下来的我也不跟他说,要很多种条件才能够说的。你如果穿得短短的,那个东西都露出来,我才不跟她说。很多女众又不知道,她穿着迷你裙,结果这个东西都跑出来了,你怎么跟她说?没得说。而且说的时候我们还要注意脚不能向着说的人,我们要考虑的,如果脚向着你们,你要不要跟我说?你的脚这么臭,一阵一阵的臭味飘过来,你要说吗?不说,因为你不恭敬嘛,这些都是要考虑的因素。善逝,这个很好的意思,你能够听得入耳,真的明白我所说的,然后你才会真正地修,走过去,所以很有意思的,这些都是随念佛。

‘世间解’(Lokavidu),解,即是能够解释这世间一切东西,有三种世间,器世间,就是物质,地球怎么样,月亮怎么样,太阳怎么样,这是一切物质里的地水火风,这个身体的三十二身分,地界水界火界风界,这叫器世间,还给你解释未来这个地球会被七个太阳毁灭掉。将来这个世界会毁灭的,毁灭的时候火从地狱烧起,一直烧烧烧烧到上面,烧到大梵天,大梵天的天宫都被烧掉,一直烧到色界的第一层天,第二层天没有被烧,这么大的火。太阳的火是小火,没得比,七个太阳的火,你想想那个火有多猛,我们今天一个太阳的火,台风、海啸,什么都来了。海啸是地震造成的,地震是地底下的熔岩在动,地球里面是红红热热的熔岩,它里面的那些矿物质一直在分化,所以很热,熔岩在下面动,你上面的泥土也跟它动,就有地震了,地震的话上面是海水,它不是说这个房间动,这个房间动我们全部都倒了,整个很大面积的地方动,动的时候上面是海水,结果海水也动,结果浪一直高到10,我看过那次日本海啸的视频,你看好可怕,那么大的一座桥,多重,海水一来,一下子整个桥就断了,桥啊,钢筋水泥做的桥,你想威力有多大那个水,真不可思议的,你想那些人、汽车、船,全部像火柴盒在水上面漂来漂去,那些人在里面“救命啊”,都没得救啊,浮动的东西敲一下就晕倒了,就被水淹掉了,我看死了多少人,人死掉了就像蚂蚁一样。我们跟地球这么大的程度没得比的,所以我们怎么厉害,我们有多大的能力啊,没得比的,你想一个太阳就这样了,将来七个太阳会怎么样?不敢想象,所以佛陀在经书里面就解释七个太阳,一个一个解释,《七日经》,一个一个太阳来,那么地球怎么样变化,最后第七个太阳来的时候,这个地球被烧得连灰都不见。你想我们这么执着,我的屋子,我的庙,我的汽车,我的老婆,我的丈夫,这么小的东西你执着它,放不下,太执着了。你看你们执着的程度,我出家的时候我老婆说:你可不可以把全部的钱给我?我一口就答应,可以,结果我全部生意卖掉全部给,我就出家去了。你这个都放不下,你还有什么放得下?

 ‘世间解’,器世间,里面各种各样的物质;情世间,有情世间,各种各样有情,地狱也是有情,鬼也是有情,畜生也是有情,人也是有情,有感情,有情绪,有爱有恨,为什么他们有爱有恨?因为不懂佛法,他还没有修嘛,他被感情所控制着,所以叫有情。天神有没有?天神跟阿修罗打仗,哪里没有情?他还是有感情嘛。除非你是到无色界天,你一直在修定,你的情绪不会波动,他还是有情,无色界天有没有?他还是有啊,他还有四个蕴,还有受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,所以这都是有情众生,这叫情世间,所以佛陀能够解释一切的有情的情况。最后就是行世间,就是行法,名色法,五蕴法,组合的嘛,行的东西。所以有器世间、情世间、行世间,这些都是佛陀所解释的,他叫世间解。

‘无上士’(anuttaro),他是人、天、梵、魔、沙门、婆罗门、国王之中最高的,所以叫无上士,你找不到一个比他更高的。所以你看那些鬼,针毛鬼,他的毛就像针一样,一根根这样,佛陀在那边静坐,针毛鬼就坐在旁边,用针来插他,佛陀就让一下,再让一下,鬼他就说:你怕我了吧,你如果再继续坐到这边,我把你抓起来,丢到恒河对岸去。佛说:我在人、天、魔、梵、沙门、婆罗门之中还没有遇到一个能够做得到的,意思是什么?他就是无上士了,你试一下,针毛鬼不敢动,针毛鬼就考他,他就问佛很多问题,佛就一个个给他解答,然后他就跪下来皈依,他就证初果,所以佛陀是无上士,没有一个比他更高的。但是你看外道不相信这个道理,那些拜神的人也不相信这个道理。就像我的弟弟,他不信佛的,我说学学佛吧,他说我不要,我要拜齐天大圣,我说好,你去拜吧,我就不理他了。我不理他后一阵子,他遇到烦恼,遇到困难,我就帮他解决,现在他信佛了。他是木匠,他很苦命,从小到现在都是苦命,读书又不及格,又留班,他现在稍微好了,老了,六十多岁,退休,还在做家具。人就是这样,被见所困,他随着世俗的见解,什么神是最高的,他就认为神比佛还高,印度人就是这样,他们认为大梵天比佛还高,佛只是其中一个神,要受大梵天神的控制,所支配,大梵天神是请求佛转法轮的,他们都不知道。结果印度佛法就灭掉了,在印度再也没有佛法了,两千年没有佛法,现在葛印卡把佛法带回印度,现在很多人信佛法了,有几百万个,所以葛印卡做一个很大的贡献,他主要是教那些低级的首陀罗,那些婆罗门反而不信佛,他们还是信他们的婆罗门教的神,因为他们执着于四种阶级,首陀罗没有人欢迎,都是属于奴隶的,这些没有地位的人结果都信佛了,好几百万人,慢慢将来印度也会变成一个佛教很兴盛的国家,当然基督教在印度也很兴盛,几乎每个国家都有很强的基督教。印度最大就是婆罗门教,就是印度教,他们认为那个比佛还高,他们不承认‘无上士’这一点。

‘调御丈夫’(Purisa dama sarathi)是自调御烦恼,又能调御别人的烦恼。

接下来‘天人师’(satha deva manussanam),佛是人和天神的老师,天神都是哪一道?忉利天,因为佛到天上去教忉利天的母亲天神修行,讲佛法。

下面一个,‘佛’(buddho),觉悟的意思,开悟、觉悟、觉察的意思,觉悟什么?觉悟从轮回苦到明白,到脱离这些苦,所以叫觉悟,觉察是从修行过程能够觉察自己的一切状况,烦恼什么,能够觉察就可以找到它,就可以断了它,所以这是讲‘苦集灭道’,就是觉察‘集’能够‘灭’的意思,就是讲‘苦集灭道’,佛陀就是这个意思,一般都翻译成觉,或者觉悟的意思。如果你用佛陀这个字,这个佛陀不是中文字,是音译。

最后就是‘世尊’(bhagava),世尊是指普世最受人恭敬的,那你要尊敬谁?如果现在佛陀还在的话,僧团最高就是他,在所有的‘无上士’来讲,他就是最高,那你要尊敬谁?你尊敬大梵天王?当然是尊敬‘佛’,所以是‘世尊’。

‘世尊’音译作‘薄伽梵’,印度也有很多薄伽梵,印度很多自己认为是‘薄伽梵’,婆罗门教也用这个字,薄伽梵,把最高的人也叫作薄伽梵,薄伽梵的意思就是世尊的意思,他们最恭敬的,最高的,所以叫‘世尊’。

这十个名号我们念任何一个,我们随念它,想着它的意思,我们就是在修行了,结果它就会提醒我们怎么样修行,或者我们只是念这十个名号:如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这是很好的随念,你随念佛,这些都是保佑,这叫作佛随念,是四护卫禅的第一个。

第二个护卫禅是身至念,第三个是死随念,最后一个是慈心观。身至念你们已经学了32身分,四界差别,不净观。慈心观是修对自己他人慈爱。死随念就是我们随时念死,可能今晚我就会死的,我们随时会死的,虽然我们每个人来都有固定的寿命,可能70岁、80岁,但是要是一个意外,我们就死了,就没了,不一定会活到你想要的那个时间的。每个身体里面都有固定的时间,能够用多久就用多久,如果遇到意外它就结束了。佛陀在经文里面就比喻,比如说你点一盏灯,在风下面点,风吹来吹去灯一直在飘,灯是油灯,风太大,灯一下子就灭了,生命就像风下的灯,随时会灭掉的,很可怕,我们随时会死,死的时候谁能帮我们?你自己想,钱帮不了你,带不走的,谁能够帮你?亲戚帮不了你,朋友帮不了你,老婆、丈夫、孩子帮不了你,自己一个人来,自己一个人走。有权力的人帮得了你吗?总统、总理、国王来帮助你?帮不了你的,兄弟姐妹死的时候各人走各人的路,都帮不了你,还有谁帮得了你?没有一个人帮得了你,只有自己帮自己,这就是死随念,最重要的思维我今天讲给你听,死的时候只有跟着自己的业走,自己造什么业,自己跟着去,你天天造贪瞋痴的业,贪瞋痴的业就现前,让你清清楚楚看到,我不应该做这样的事啊,我后悔啊!跟着就去了。但是如果你是修行人,一天到晚在修行调伏贪瞋痴,你会去到地狱吗?不会,你会去做鬼吗?不会,你会做畜生吗?不会,你一天到晚在努力调伏你的贪瞋痴,怎么可能去那种地方?你天天随念佛,怎么会去那种地方?你天天守戒,修定,观照,修慧,你怎么会去那种地方?绝对不会的,所以死的时候你依赖什么?依赖自己的修行而已,没有别的东西可以依赖,你自己想想这种道理是不是正确的道理?这就是死随念。你不要以为依赖医生,依赖先进的特效药,最好的医院,别骗自己了,怎么样安慰自己?找最好的医生,最好的心脏医生,最好的肝病医生,没有用的啦,死就是死嘛。我们只是能够求,但愿有护法保佑我们,免除一些灾难,那些灾难我们遇到就死了。所以我们只希望好好修行,通过自己的功德,希望护法能够保佑,就是这样的。护法也不会保佑每一个的,佛陀这样比喻,他说:比如一个人看着一群牛,一个人就可以看一群牛了,那些牛功德不大,只要一个普通人就可以看顾,但是一个国王,有多少人看着他?一群人,什么地方都保护国王,使他不会受到伤害,他功德大嘛。修行人我们要注意,诸恶莫作,众善奉行,给自己增加多多的功德,功德大的话就像国王这样,有很多人来保佑我们。不然我们就像牛一样,一个看牛的看一大群。你要想有保佑,就要给自己多多的功德,最后你会变成像国王这样,有很多人保卫你,不止很多人保卫你,他还给你防弹衣,刀枪不入,那就好了,这些是关于死随念应该想的东西,今天跟大家解释佛随念,以及一点点死随念,就到这里为止。

如何遣除恶念


《归命彼世尊应供觉》
如何遣除恶念
法增尊者讲于马来西亚古晋市佛教友谊会,成都‘佛子’笔录

今天下午我们讲的这个题目是“如何遣除我们的杂念”,这里我们以佛陀所教我们的方法来作参考,然后我们再讨论、思维它,如何用佛陀教我们的方法来调伏我们心中所生起的各种各样的妄念。在除去“寻”(vittaka),寻是心在找,在思维,在想的意思,把它消除,解除,这是在中部里面的第二十个经,这里面佛陀就提到了五种遣除杂念的方法来对治不清净的念头,所以这个跟汉传的《中阿含---增上心经》差不多,第一就是以善念来代替恶念,所以我们一直要在心中培养善念,要对心中里面的那个念头我们要知道,我们要常常培养心中的善念。那么这个善念强的话,随时我们一有那些杂念,不好的念头,我们就要想那个善念,而这个善念就能够把恶念代替,这个需要有一个很好的修习正念的基础。
培养正念就是修安般念,平常有空的时候,在任何时候自己一个人,或者在家里没有事情做,不要去外面溜达,不要去外面乱跑。来佛堂也是这样,来佛堂你们参加禅修,如果没有事情的话,你就静坐,你就静静坐在那边观察自己的心,用安般念把正念培养好。这样做的话我们的心就慢慢从生起各种各样的杂念,慢慢就减少,那个杂念就会减少,杂念减少我们就有一个很好很强大的正念,这个强大的正念就能够知道,心中一起不好的念头马上就知道了,你一知道心中起坏的念头,你就马上就想,我要用好的念头来代替它。如果你心中没有正念,你不知道的话,你无从对付它,你做不到的。所以用善念来代替恶念,说是这么说,但是做起来它还要有一些基础的,它的基础就是你要有修正念的基础,就是平常常常要修安般念,平常有空一直在培养安般念,不要让心中一直在那边胡思乱想。我们的心中一直会起念头的,尤其是没有事情做的事情,它会起念头。

所以在《  除寻经》(Vitakka Santhana Sutta) 里面佛陀说:比丘,你里面佛陀说:比丘,你们要注意,你们在作意某种对象的时候,由于这个对象的缘故,你会生起贪瞋痴相关的坏的念头,因此你应该注意跟善法有关的对象,你把你的注意力转移到跟善法有关的对象,这样你就能够消除心中可能会生起的贪瞋痴的恶念,使恶念不再继续下去。所以如果你能够排除恶念,你就能够发展内心稳定的、平静的、专注的和一心这些好的特性,我们就能够在内心里面开发这些东西,开发稳定的、平静的、专注的、安定的和一心不乱的那种心。这就好像一个训练得很好的一个工匠或者木匠的徒弟,他就用很小的木,把粗的木钉打掉,把它移除,把它拿出来。同样的,当我们作意跟善法有关的东西的时候,我们的心就会向内,趋向稳定、平静、专注和一心,这是佛陀在《除寻经》里面所开示的那些话,只是我们把它用比较白话的方式来解释,解释了让大家听,听了你就会去思维佛陀讲的话对还是不对。

接下来第二个方法,就是你要思维恶念有什么害处。我们只要想,我们要是心中生起恶念,恶念起的话它会使你造恶业,所以它就会毁坏你所持的戒,它会破坏你所持的戒,它会使你犯戒,它会使我们做那些,造作那些恶业,所以这些都是坏的念头的灾害和危害。除此之外,我们还要考虑到这些坏念头,它会使我们继续轮回,它会使我们不止继续轮回,它会使我们转起在,我们用结生那个名词,就是你会在恶道结生的,因为我们心中一直在跟恶的念头在打交道,一直跟恶的念头做朋友,结果我们就会被恶的念头所控制住。如果我们心中一直被恶的念头所控制住的话,我们就一直造恶业,我们一直造恶业的话,我们在这一生结束的时候,你说我们会去什么地方?我们不会去到好的地方,我们一定会去到坏的地方,而这种坏的地方会使我们受很多的苦,对不对?所以如果我们去到恶道,去到地狱,去到鬼道,去到畜生道,或者去到阿修罗道,那些都是苦的地方。只有人道和天神道是属于好的地方,在人跟天神间,只有人道是最好的。

因此在《除寻经》里面佛陀说,当你注意跟善法有关的那些东西时,如果你心中贪瞋痴这些恶的念头生起的话,你就应该想这个恶的念头所带来的危险,你要想这个恶的念头是邪恶的,是不善的,它是应该被指责的,它会导致我得到苦的果报。你这样思维这个恶念所带来的危险的时候,你就能够专心地去排除心中所生起的恶念,使得恶念不要再继续留在你的心中。这样的话,因为你懂得排除恶念,你的心才能够趋向稳定、平静、专注和一心。就好像一个喜欢打扮的女孩子,如果有一个人把死的蛇,或者死的狗的尸体挂在她的脖子上,你说她会感觉怎么样?她当然感到很害怕,很恐怖,受到无比的耻辱,同样的,她会感到非常的厌恶。所以我们想恶念的危险的时候,我们就要想这个恶念是不好的,这个恶念是会被人家指责的,这个恶念会导致我将来得到苦的果报。所以你想这些恶念的危险的时候,你就会排除这些恶念,排除心中所起的贪瞋痴恶念,这样你的心才会趋向稳定、平静、专注和一心,这就是第二种方法,想恶念的害处跟它的过患。

第三种方法是忘掉它,忘掉这个恶念,就是以忘掉它、不理睬它的形式来对付这个恶念,就是我们心中一起识的话,就是色的识住、受的识住、想的识住、行的识住的时候,我们一起这样的,那个意识停在那个地方的时候,你就要马上把它忘掉它,就是把它关掉的意思,你要忘掉它,完全不睬它,你的识就不会停在那边。识不停在那边的话就不会攀缘,不会攀缘的话你就不会继续爱它,想它,你就不会增进、广大、生长,因此那些恶念就得不到营养,得不到那些精力,就不会继续想下去。所以在《除寻经》佛陀就说,我们想这些恶念所带来的危险之后,如果这个贪瞋痴的恶念还在心中,我们就应该努力地忘掉这些恶念,不要去注意它。我们努力忘掉这个恶念,不再注意的时候,我们就能够把心中的贪瞋痴的恶念停下来,这样我们的心就能够趋向稳定、平静、专注和一心。就好像一个人有正常的视力,他能够看多远他就知道,他看见他视力范围的时候,他能够知道。如果他不想看见在他视力范围能够看的东西的时候,他不想看,比如说现在我在对着小镜头,我电脑这边有个小镜头,我都可以看见你们大殿最后的墙壁,我看得见墙壁,我也看得见最后大殿墙壁,好像门口那边有个黑黑的,好像是个橱我不知道,前面就坐着洪辉,你明白哇?我能看这么远,只是通过电脑上的小镜头,我就可以看得这么远。但是假使我不想看,我就可以把眼睛闭起来,我眼睛闭起来跟你说话,你明白吗?就是忘掉的意思,我眼睛能看这么远,我不想看,我就把眼睛盖起来,然后我继续跟你说话,继续解释怎么用忘掉恶念的方法来做事情,就是把眼睛盖起来不想看,不要看它了,对不对?如果你这样,眼睛盖起来,静静地说话,你说你的内心是安定还是不安定?当然了;你说你的心会不会平静?那当然了;你说你的内心会不会专注?那当然了;你说你的内心会不会一心?那当然了,对不对?这是第三种方法,就是忘掉它。

第四种方法就是缓慢它,你缓慢那个恶念的作用。如果我们观察念生起的因缘,它的形态和它的方式和它的作用,以及它所影响的程度,我们这样观察的结果就能够缓慢恶念的作用,就能够用正确的方法来消灭它或者放下它,或者把它忘掉。所以在《除寻经》里面佛陀说:当你一个人努力来忘掉这个恶念头的时候,他不再注意它的时候,但是如果这个恶念头,贪瞋痴的念头还是在他心中生起,他就应该注意这个恶的念头的来源。如果你注意去找这个恶的念头的来源的时候,你就能够把心中的贪、瞋、痴的恶念慢慢给它平息下去,因为他懂得找到这个恶念头的来源,以及他能把恶念头平息下去的话,他的心就能够趋向稳定、平静、专注和一心。就好像一个走得很快的人,他在想:我为什么要走那么快呢?为什么不能够走慢一点?因此他就放慢速度,然后就想:我为什么要慢慢走呢?我可不可以停下来?他就停下来,然后就想:我为什么要站着呢?我可不可以坐下来?然后他就坐下来,坐下来的时候他就想:我为什么要坐着呢?我可不可以躺下来?然后就躺下来。所以,他就慢慢地用比较细的姿态来代替粗的姿态,所以慢慢的,你一直这样对付,对付,你的姿势就越来越慢,越来越慢,最后你就来到一个非常细腻的姿势,最后你坐在那边,你很安静,虽然安静,但是你坐在那边还是要用力,所以你想:我还不够放松,我躺下来,躺下来是最放松的,所以他就是这样。我们对待恶念也是这样,我们开始走得很快,我们要放慢,放慢了之后我为什么不能够停下来?你停下来,停下来之后你想:我为什么不能坐下来?就坐下来,坐下来之后你想:我为什么要坐着,我可不可以躺下来?因此你就躺下来,然后你就放松了,你心中就能够非常的平静、稳定、安定跟专注,跟一心。所以恶念也是这样,我们要懂恶念在心中的程度有多强,它是什么来源,它是什么形式出现的,我们一直在看它的时候,我们就认清那个恶念。

第五种,就是用方法来击败恶念头。这个我们必须要研究、知道恶念是怎么样,刚才我们讲要找到恶念的来源,它的形式、程度,然后你就懂,好,既然这样,我就要用方法来打败它,打倒这个恶念。就好像一个人,他知道敌人来侵犯了,因此他就用他很强大的军队,把侵犯的敌人打败一样。所以在《除寻经》里面佛陀说:当你去注意你恶念的来源的时候,如果心中仍然生起恶念,生起贪瞋痴的恶念头,这时候你要咬紧牙关,用舌头抵住上颚,你用决心:我要打败这个敌人,要强迫它,我要摧毁这个恶念。因此他咬紧牙关,舌头顶住上颚,用很大的决心来击败、强迫,来摧毁恶念的时候,他就能够成功了,他就能够达到稳定、平静跟专注跟一心。所以在经里面佛陀又说:当我们在注意某种对象的时候,因为这个对象,所以我们的心中就产生贪瞋痴的恶念头,这时候我们应该注意转移到上方去,这样我们就能够消除这些贪瞋痴的恶念,使它不继续下去。如果为了对付这个恶念,然后我们的心就能够达到稳定、平静、专注跟一心。然后要使我们能够知道这个恶念的危险,这时候我们就要努力,要克服这个恶念,我们知道它有害处,这是第二种方法。我们知道这个恶念的害处的时候,再继续用方法,就是恶念起的时候我们把它忘掉,使恶念停下来,那么我们的心就平静下来。我们再做下去,我们不止忘掉恶念,我们还要缓慢它,不要跑这么快,不要想太多,最后我们把恶念缓慢下来,最后我们用很强大的正念正知把恶念打败,一步一步做的,然后我们就使我们的心达到稳定、平静、专注和一心。所以我们做到这个时候的时候,我们就可以说我们是我们的心的念头的主人,我们能够控制住自己的心念,我们能控制自己心念的时候,我们就能够断除贪瞋痴,我们就能够摆脱被那个恶的念头的控制。如果能够这样修的话,我们也会观察到我们心中所起的念里面,后面的那个我慢,你就能观察到那个我慢,这样你就能修到五上分结去,就能够达到解脱一切的苦。所以,佛陀这样开示了之后,那些比丘听完了就非常欢喜,欢喜佛陀的教导,这就是关于《除寻经》里面的佛陀所教的方法,这是第一部分。

第二部分就是昨天晚上我们所谈到的,这个是关于修根的方法,这是在《杂阿含 二八二经》里谈到的。

[杂阿含282]中,佛在迦微伽罗牟真邻陀林中,谈到修习诸根在接触到境时应采取的态度;

「佛告阿难,谛听!善思!当为汝说
1)缘眼、色、生眼识,见可意(喜爱)色,欲修如来厌离正念正智。
2)眼、色缘、生眼识,不可意(不喜爱)故,修如来不厌离(不讨厌)正念正智。
3)眼、色缘、生眼识,可意不可意,欲修如来厌离不厌离正念正智。
4)眼、色缘、生眼识,不可意可意,欲修如来不厌离厌离正念正智。
5)眼、色缘、生眼识,可意、不可意、可不可意(不是喜爱的或不喜爱的),欲修如来厌、不厌、俱离舍(都舍弃) 心住正念正智。

如是阿难,若有于此五句,心善调伏,善关闭,善守护,善摄持,善修习,是则于眼、色、无上修根,耳、鼻、舌、身、意、法亦如是说。阿难,是名贤圣法律无上修根。」

昨天也有一些人问这个问题,它有五种情况,第一种情况就是我们的眼遇到色的时候,我们看见我们喜欢的东西,这个就是喜欢产生爱了,贪爱,贪爱就是恶念,那么你就要赶快远离它,忘掉它,缓慢它,打败它,对不对?所以这个就要用我们刚才讨论的这五种方法,《除寻经》的方法,用这五种方法来对付爱,你就要知道爱,你就要想办法用善念来代替它,或者忘掉它,或者缓慢它,或者打败它。所以虽然佛陀是讲离,厌离,你要修厌离,要修如来的厌离,就是佛所教的厌离,厌离的时候,正念正知厌离它,厌离就是你不要再继续想,所以才叫厌离。

所以第二个方法,当我们的眼遇到色的时候,生起眼识,我们不喜欢的,我们讨厌的,我们不喜欢的我们就不要厌离,我们知道面前遇到的是冤家,那我们会受苦,我们就很讨厌这个东西,但是你想要离开吗?也不能够啊,你的心中所起的是瞋恨心,那么你就要对付瞋恨心,你就保持平静的心,面对这个冤家。你不可能一直躲的,也不可能一直跑掉的,冤家最后也是会来找你的,如果是过去世带来的冤家,的确是这样的。所以我们大家要学,学如果我们遇到这样的情况的时候,我应该怎么样做呢,我们应该怎么样处理呢?处理这种东西的方式就是修慈爱,一直修慈爱,我们心中一直用慈爱来保护我们自己的心。那么我们遇到那些瞋恨心很强的人,会害我们的人,我们还是静静地把爱散发给他,希望他安乐,希望他能够明白佛法,希望他能够生起慈爱的心,希望他不要造恶业,我们这样才是正确的方法。所以就要修不厌离,不要讨厌,不要起瞋恨心,修如来不厌离正念正知。同样的,这边也可以用前面的五种方法,就是用善念来代替它,那就是修慈爱。

刚才我们讲到如何遣除杂念的时候,我们讲到第二种,就是眼看到色的时候,如果你生起眼识,这个眼识里面你知道你不喜欢这个,你同样也可以用前面《除寻经》里面所讲的五种方法,就是你要用善念来代替它,然后你要想恶念的坏处,你要忘掉这个恶念,或者你缓慢这个恶念,以及打败这个恶念,同样的方法来做。所以第二个例子,眼遇到色的缘的时候生起眼识,你不喜欢的,你不喜欢所面对的这个人,或者这个境界,或者东西,那你就要修不厌离,你不要讨厌它,不要讨厌,所以你要用前面那五种方法再来做。

那么第三种情况,你遇到色的缘,生起眼识的时候,它是同样有喜欢也有不喜欢,喜欢的你要厌离,不喜欢的你要修不厌离,不要讨厌。厌离的话就是你不要粘着它了,不要太过去追求它,所以叫厌离,这是第三种情况,里面你就要下一点功夫去研究、去学,才会的。

第四种情况就是倒过来,你的眼睛看到外面色缘的时候,生起眼识,它是不可意的,接下来是可意的。不可意的就是你不会喜欢它的,你不会喜欢它的话,你就不要去讨厌,所以你要修不要讨厌。那么后面的是喜欢的,喜欢的你就不要粘着它,就要厌离,不要粘着它那个境,这是第四种情况。

第五种情况,眼遇到色的缘的时候生起眼识,它里面有可意不可意跟可不可意,可不可意就是也不是喜欢也不是不喜欢,所以你就要修如来所教的厌离不厌离,还有舍。

我们就讲到刚才的第四个,就是关于遣除杂念的《杂阿含》二八二经的第四个,就是当我们的眼缘色的时候,我们生起眼识,这个眼识是可不可意跟可意,就是首先你是讨厌的,不可意,接下来是你喜欢的,所以是可意,所以对于讨厌的你就不要厌离,你不要在你的心中产生瞋恨心,产生讨厌的心,所以你不要厌离,你要面对那个境。那可意的呢就是你喜欢的,既然你喜欢的话,那你就要远离它,你就要厌离它。因为你喜欢的,所以你就要修远离,所以要正念正知,这是第四种情况。

第五种情况就是最后一种情况,你的眼缘那个色,生起眼识之后,你就会遇到这样的,你遇到有可意的有不可意的,也有同时,它是属于,你也不可以讲你喜欢,你也不可以讲你不喜欢,所以可不可意,它就等于是中性的,这个时候你要怎么样修?对喜欢的你要修厌离;对不喜欢的你要修不厌离,你不要讨厌;最后第三种,可不可意,你就要用中舍的态度,你就是放下的态度,平等心的态度来对它。然后佛陀就跟阿难说:如果你对这五种情况,你的心善于调伏它,心善于关闭,关闭就是你对那些喜欢的你把它厌离,就是远离它,就是关闭它,守护它,摄持它,来这样修的话,就是在修你的眼睛对色。同样的,耳朵对声,鼻子对香,舌头对味道,身体对触,还有意门对法,都是这样修。如果你这样修的话,就是最高的修根的方法,佛陀就说,就是这样的来修习,修习最高的修根的方法。这些我们昨天已经解释过了,昨天晚上我们讲修习六根门的时候,所以我们就把它讲完它。
接下来我们就讲到在《中阿含---漏尽经》里面佛陀所教导的,有七种断烦恼的方法,我们一个个用例子来解释。

第一种,有漏从见断,就是我们要有正见,如何生起正见?就是我们要相信佛,要相信法,要相信僧,要守好我们的戒,而且我们要常常正思维,而且要相信业,业的操作,而且要相信如果我这一世没有修好,还会有来世的,将来还会回来受苦的,如果你会这样想的话,这全部都属于正见。如果你能够这样想,你生起的任何烦恼,你都能够通过正见来断除烦恼,所以跟好的朋友在一起,跟善知识在一起,跟同修一起讨论佛法,或者跟善知识问问题,讨论佛法,都是帮助我们断除怀疑心、邪见等等,帮助我们起正确的思维,也帮助我们在修行佛陀的正法,这样我们就能够对佛陀所讲的四圣谛——苦谛、集谛、灭谛、道谛等等,我们就能够正确地认识,有正确的认识,这样慢慢地我们就会把心中的邪见断除。如果我们能够断除怀疑、戒禁取,断除身见的话,我们就能够破除五下分结的下三结,能够断除下三结,我们就能够证取初果。除此之外,我们还能够通过正见来断除世间上那些人所有的各种各样的常见和断见,常见就是认为有一个不变的我,就好像开始你们问我这个问题,说我们有自性吗?为什么大乘佛教说我们有自性,我们自性是清净。如果你认为有这样的说法,这就是一种常见,你们认为有一个自性,这就是属于常见,这样的话就是一个永远不变的,清净的自性。也有一些人的说法就是说我们都有佛性,我们都能够成佛,这个也不是正确的,如果我们都有佛性的话,我们还需要修吗?我们都不用修,就等着成佛就是了,但是如果你不修的话,你永远也没有办法成佛,你永远也不会达到清净的。所以这就是为什么巴利文叫作“巴哇纳”(Bhavana),“巴哇纳”就是你一直要修的,你要修习的,通过修习,我们才能够把我们的污染慢慢给它清净,所以我们这个见解要正确。如果你认为有常见,认为有一个自性,那就是常见,认为有佛性也是属于常见。那么断见,很多人都是这样想,他认为这一生只是唯一的这一生,死了就没了,所以这边来解释的话好像有点矛盾,你既然讲说认为这一世完了就没有了,既然都没有,我们都没有自性,那我们都没有自性,那就是假的,说没有了,那怎么还会有来世呢?因此而生起断见。我们会有来世是因为我们对轮回的现象不认识的关系,我们继续在造恶业,我们继续造恶业的时候,因为这种情况,它使我们又再出现,在下一世又再出现,那么又再继续经过生老病死等等这些苦。但是这个所谓的我是因缘的,它是一个因缘法,缘生缘灭的法,如果我们这样认识的话,我们就知道我有必要修行,“巴哇纳”,要一直修行,修戒修定修慧,我们通过修行才会真正断除轮回的现象,才能达到清净的境界,才能证到应供、阿罗汉、杀贼的那种境界,断除轮回了。所以我们不能够跟随世俗的想法,有常见,也不能够世俗的想法,有断见,认为死了就没有了那种见解,那么我们就能够消除对三世的疑惑,怎么讲三世?过去世是我吗?现在这一世是我吗?还是过去不是我,现在不是我,未来的是我,或者都是我,如果我们对这种东西有疑惑,那就是我们还没有弄清楚,对佛法,对佛讲的道理还没有弄清楚,所以我们在心中就会产生疑惑,疑惑我过去世有没有,既然我过去世有,那么我这一世是我吗?未来世有吗?等等,那我是谁呢?我是哪里来的呢?那么众生是哪里来的?灵魂是哪里来的?有没有灵魂呢?各种各样的,这些都是属于邪见。所以这就是为什么外道、婆罗门教等等,他们都认为有灵魂,有一个很强力的神,他会在那边救我们,我们如果行善,我们就不会去到地狱。

这道理是跟我们有一点相似,但实际上差很远,当然我们都要行善,我们不要做坏事,但是我们要寻求的是根本、究竟的解脱,从轮回的现象解脱。如果你把你的未来,你的前途,你的福利交给一个神,由他替你包办,那我们就不用修了,我们就全部把我们一切的东西都寄托给神就可以了,寄托给上帝,寄托给大梵天王,最高的神,他会给我们作主。如果这样的话,那我们还是什么东西?我们自己都不能够作主了,那我们怎么样能够修到解脱,修到清净呢?所以佛陀才这样讲,他说如果有一个上帝的话,这个上帝他能够决定我们这一生祸跟福,当然我们这一生我们有行善、造恶,都是我们自己,但是他又能够救我们,所以他就能够决定,他说如果有这样一个神,这个神肯定是受污染,为什么说他肯定受污染?因为他不公平嘛,你看全世界的人各种各样都不公平的嘛,如果你有这样一个上帝的话,他必须公平才是一个真正的好上帝,那么每一个人都是一样的,你的袋子里有一百块,我也有一百块,这样;你吃一碗饭,我也是吃一碗饭;那你有一个房子住,我也有一个房子住,全部是公平的才是嘛。但是又不是这样,这个世间上又不是这样,世间全部都是不公平的,全部都是因为各自所造的业带来的,因此就不会公平,那上帝怎么去处理呢?所以佛陀才说,他其实不是上帝的处理,他是因为我们各自所造的业,带来不同的果,所以我们的果报不一样,才有这样大的差别:有的人富贵,有的人贫穷,有的人长得好看庄严,有的人长得丑陋,有的人长命,有的人短命,这个全是我们各自的业造出来的。

这样的话,我们的见解就会正,我们明白这个道理之后,我们见解才会正,我们就不会相信有上帝这回事,我们也不会相信外道所说的灵魂这回事。因为有灵魂的话,那个灵魂一世一世不会变的,但是从佛法的观点,哪里有灵魂?它只有识而已,那识一直在变的,识是一种因缘法,缘生缘灭的东西,所以这个都属于正见。我们有正见,我们就能够把心中所起各种各样的烦恼、疑问等等都消除掉,这是第一个。

第二个叫作有漏从护断。我们心中产生烦恼,心中有了疑问,有了问题,有了恶念,那么我们有了漏了,我们就要保护它,保护自己的心,保护六个根门,收摄自己的六根门,断除烦恼。所以当我们这六个根门开着的时候,不可能把眼睛也盖住,耳朵也盖住,鼻子也盖住,舌头也盖住,身体也盖住,那就不要动,我们就不会起烦恼,这样的话那些瞎眼的、耳聋的、哑巴、白痴,那不是修得很好?但是又不是这样,不是这样修的,我们没有受到考验,所以我们必须让我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体,还有意门,全部开着,我们一直受到考验,那我们一直在那边修,要修替代恶念,要修远离,要修缓慢它的恶念的作用,要修用决心打败恶念,这样等等。所以我们要用方法,这些方法都是通过修行才能够把我们的六个根门修到清净,所以怎么样使六根能够清净?我们要防护它,我们要建立起长城来,把六个根门建立起长城来防护它,不要给敌人来侵略我们。所以我们这样的话,贪心起的时候我们就修不净观,瞋心起的时候就修慈心观,痴心起的时候就修观照缘起,等等,用这些方法来防护,防护我们自己的心,这样的话,久而久之我们的心就会清净了,这就是有漏从护断,防护你的六个根门。

第三,有漏从离断。离就是你要离开那种境界,就是前面所讲的,我们要想办法,我们想这个境界有什么不好,然后我们想办法替代它,远离它。再比如说我们所遇到的是坏朋友,恶知识,或者外道,或者坏的邻居,或者我们住在不好的地方,或者有坏的那些伴党,这样你跟他们在一起的话一定受影响,那就会学坏了。环境来说我们也要远离,比如说那个环境有恶象,有恶马、有恶的牛、有恶的狗、有毒蛇,我们外面环境有深坑、有深沟、有山崖等等,悬崖,这样的话我们不要住在那边,要不然你一出门就掉下悬崖,所以你一定要搬到比较平的地方,把房子盖在那边,你不可能把屋子盖在悬崖旁边,一出门你看不见你就掉下去了。所以有漏我们要远离,我们的环境不好,环境不好我们就搬,搬到比较安全的地方去,好的地方不会给我们一直带来危险。所以这些就是坏的知识,恶知识,坏的朋友,那些外道一直来骚扰,还有坏的邻居等等,坏的住的地方等等这样,这是第三种。其实这个远离来讲就是佛陀前面所教的那五种,要修厌离,可爱、可意的境我们要修厌离,就是你知道你会产生贪爱的话,你就要想办法离开那边。如果你是男的,你的眼睛又看到一个漂亮的女人,那你的眼睛一直盯住她的话,你会厌离吗?你若不会厌离,你不会厌离的话你心中就会起非分之想,你心中一起非分之想的话,那就是恶念,为什么要让心中起非分之想呢?为什么要给自己的心污染呢?所以有漏要离,所以佛陀说要厌离,要离它,就是这个意思。

第四种,有漏从用断,用是指每一种东西它有它特殊的用途。我们不要为了东西来贪求,贪得无厌,所以我们要懂得东西的用途,衣服是拿来做什么,桌子是拿来做什么,椅子是拿来做什么等等。我们都有各种各样的用具,衣服、住所等等,药,每种药都有不同的药的疗效,我们都要知道它的用途在哪里,你不可能肚子痛,那你去吃XXX,那就不对,你肚子痛要吃XXX或者其它的跟肚子有关的药,你要懂得它的用途,你不能随便乱吃药,这些都是跟这个有关系。所以我们应当受用衣服的时候知道它的用途,我们要受用什么东西的时候我们要知道它的作用在哪里,结果我们就不会贪求多得,这样可以使我们的身体健康,我们就免除烦恼,也不会产生新的病,这样就会帮助我们的修行。尤其是我们出家人,当我们得到袈裟,得到食物,得到房舍、卧具,得到药物的时候,我们都要想它有它的用途,我们不要贪得,所以我们都是为了能够使这个身体安乐,这个身体能够得到保护,这个身体能够得到一个地方安静地修行,能够休息的时候休息,平安,不会受野兽等等的侵扰;我们在用药物的时候懂得,我吃了这个药,这个药会使我的什么毛病早点康复,使我不会再继续生病。所以我们都要懂得它的用,就是它的用途是在什么地方,这是第四种。

第五种,有漏从忍断,忍就是我们不要厌离。前面讲缘色生起眼识,它是不可意的,你就要修不厌离,你知道它是不可意,但是你又不能逃掉,所以你不能厌离,你要在那边忍受。所以有漏从忍断,就是忍受苦,忍受痛处等等,通过这样培养,使你认识这个世间是充满苦的,这样你会培养起心中的善念,就是精进心,要有忍辱的心,要有慈爱的心,遇到冤家你也是希望他安乐,你不可以说愿他怎么样怎么样,起恶的念头。所以有不好的环境来磨练的时候,我们要忍住饥渴,忍住寒冷跟热,忍住蚊虫跟苍蝇的骚扰,忍住那些虱子、跳蚤等等的骚扰,还有忍住恶风、冷风、或者太阳晒的情况,还要忍那些恶人骂你的声音等等,恶人骚扰,骂你,或者打你,拳头加在你的身上,侮辱你,用口骂的话来侮辱你,你遇到这种情况你只有做什么?你不要厌离,只有忍辱、忍辱,所以非常痛苦。乃至命欲断的时候,你知道如果受了这种苦,可能要死了,命要断了,生病了,要死了,你都会忍,忍住它痛苦,这些种种很苦,不快乐的事情都能够忍受,那么不会被烦恼和忧愁来困扰你,这叫有漏从忍断。

第六种,有漏从除断。有漏从除断跟前面所讲的一样,你就是要想办法来缓慢那个恶念的作用,以及击败那个恶念,所以叫有漏从除断。我们起了恶念,我们要想办法找它恶念的来源,减轻它的程度,那么用方法来对付它,消灭那个恶念,消灭那个烦恼。所以烦恼起的时候我们要思维,怎么样,它是什么原因生起来的,什么原因,它的程度怎么样,它有多强,我能不能够忍受,我能够用什么方法来把它消除掉。所以你能够用方法来消除这个烦恼的时候,这个烦恼将来就不会再来骚扰你,不会再困扰你,所以你要思维它的原因,跟我们攀缘外境,所以我们要想这些外境都是无常、苦、无我,我们明白这个,我们才能够断除我们心中对外境的攀缘跟执取。执取里面有四种:欲取、见取、戒禁取跟我语取。我们能够断除执取的话,我们就能减少、缓慢或者除去我们心中对外境生起的贪啊、瞋啊、愚痴等等烦恼,所以有漏用方法来除掉它。

第七种,也是跟这个一样的,只是说第六跟第七是互相配合的,就是要思维,想了以后用方法来断除,第七是要你用思维。所以我们培养七觉支,培养七觉支里面第一就是正念,第二是择法,选正确的法门,择法就是想我用什么方法来断除这个烦恼,我有这个贪心,我有这个瞋恨心,我用什么方法来调伏它。所以你要懂得它的择法,你选正确的法门,然后你就能够调伏烦恼,然后你就精进,你把烦恼消灭之后你就得到心的安乐,就是喜乐、一心,最后才是舍,这是七觉支。所以在修行来讲,我们要依远离、依无欲、依趋向于寂灭这些目标,我们要远离恶人,远离生起烦恼的地方,远离那些坏的朋友。依无欲,我们的心中会生起欲望,所以我们就要想我应该怎么样使我减少我的欲望,我们只是要填饱肚子而已嘛,我们才能有精力来维持一天的工作,这样我们就不需要吃太饱,足够就可以了,所以要无欲,不要一直说怎么没有这个菜,怎么没有那个菜等等;怎么没有我喜欢的这个东西,怎么没有我喜欢的……你心中如果一直生起欲的话,那就很难了,就非常难断除心中的欲,也就不是在修行了。最后依趋向寂灭,趋向寂灭就是我一定要走到涅槃,这是我的目标。如果你一直没有忘记你的目标的话,你会一直向着那边修去的。如果你把目标都忘了,你就不会依趋向寂灭了,所以你自己要问你自己,如果你是认真要在修行,要得到成果,那你有没有一直想着那个目标?那个目标就是寂灭,就是达到涅槃。所以用这三种方法,依远离,依无欲,依趋向寂灭,三种依来修七觉支,修四念处来培养我们的念觉支,然后修习抉择善恶法来培养我们的择法觉支,精进断恶修善来培养精进,培养定觉支,来培养喜,修定来培养轻安和乐,修定来培养定觉支,修观照来培养舍觉支,所以依远离、依无欲、依趋向寂灭,慢慢我们通过培养七觉支,我们通过这样修行、思维,就能够使得烦恼慢慢地灭除掉,然后达到寂灭解脱。所以我们一个人要是用这些方法,用戒调伏自己的烦恼,用定使心中一直有正念正知,用慧,就是一直要观照名色法是无常、苦、无我,这样的话我们也能够慢慢地把贪瞋痴减弱,把贪瞋痴慢慢减弱的话就是在修,真真实实在修禅,这才是真真实实地修禅,这样正念就会提升,正念提升的话那些烦恼就减弱了,烦恼减弱,慢慢我们就通过佛陀所讲的五下分结、五上分结,一个个地把它断,断的话就能证果位,能够证果位的话你自己知道,不用别人告诉你的,所以你知道自己在证得什么果位,到了什么地方,修到什么地方,你自己知道。
所以今天跟大家讲的如何遣除杂念的方法就到这里为止。

现在大家有问题吗?
问:佛教对风水有什么看法?
答:你要风水好就把屋子盖在高的地方,就像我佛宝寺这样,风特别强,雨来的话雨也很大,那就风水好了。

法增比丘

以经行来体验十六观智


《礼敬世尊阿罗汉觉者》
以经行来体验十六观智

澳洲佛宝寺 法增尊者(Bhikkhu Dhammavaro



佛陀以经行法(Cankama)度了给孤独长者Anathapindikassa须达多Sudatha它是一种极殊胜的法门。佛陀本身尽管在证悟之后,还经常经行。经行法既可以修止(samatha),用来培育定力,又能在定力生起之后,用来修观(vipassana,培育出世间的智慧,它在修习止的过程,杂念极不容易入侵,容易学,不会昏沉,因此是初学者很容易学会的一个法门。在修观上,行者在导师指导下,很快就能掌握到观照的要领。

十六观智是南传佛法之宝。本文是从经行法把十六观智简单的介绍给有兴趣的行者练习来掌握观照的技巧。

十六观智:
1.‘名色分别智’(Namarupaparicchedañāna)是首先要作的工作,用来破世人的一个一体的邪见。
2.‘缘摄受智’(Paccayapariggahañāna)是帮助我们观照名、色法个别的生起与存在的因缘。
3.‘三相思惟智(Sammasanañāna)是断除我们对五蕴的执著。
4.‘生灭随观智(Udayabbayañāna)是观照名、色法的生灭。
5.‘坏随观智(Bhangañāna)是觉知名、色法的坏灭。
6.‘怖畏现起智(Bhanyañāna)是生起对诸行法的怖畏。
7.‘过患随观智(Ādinavañāna)是观照色法的过患与危厄。
8.‘厌离随观智(Nibbidāñāna)是对诸行法的厌离。
9.‘欲解脱智(Muñcitukamyatāñāna)是欲解脱出离于一切行。
10.‘审察随观智(Patisankhāñāna)是审察前面的六智,它也是三相思惟智。
11.‘行舍智(Sankhārupekkāñāna)是舍离诸行的智
12.‘随顺智(Anulomañāna)是随顺于前面的八智及后面的三十七菩提分法,以行道而得其道果。
13.‘种姓智(Gotrabhūcittā)是超越凡夫种姓的智
14.‘四道智(Magga cittā)是走向四位圣人的道智。
15.‘四果智(Phala cittā)是产生四位圣人的果智。
16.‘余漏智(Paccavekkhanañāna)是审察自己的剩余的烦恼,而用择法去断除这些烦恼的智慧。

一个行者在经行了一段时间后,当心安静,五盖被镇服,定力生起后,就可以学习观照。经行的念‘我要走’,‘我要停’,‘我要转’,‘左脚’,‘右脚’等等,若能分辨念和脚步是在不同的时间生起的,念和脚是不同的两个过程,就能清楚的辨别它们是‘名法’与‘色法’,这种辨别是在不靠思维的情况下出现的,这叫名色分别智

或者若是他能体验到走的脚的运动是‘皮肉筋骨’的运动,而‘觉知的心’像是一个旁观者一样的在旁边看着,那‘皮肉筋骨’是色法,那‘觉知的心’是名法,这也是名色分别智

或者若是他能体验到走的脚的运动是风大的压力从小腹推动坚硬的地大的脚,产生向前的走动,而‘觉知的心’像是一个旁观者一样的在旁边看着,那风大的压力推动地大的脚是色法,那‘觉知的心’是名法,这也是名色分别智

当名色分别智生起时,一个行者对身体是‘我’、‘属于我’、‘我在身体里面’、‘身体在我里面’的邪见就会被动摇。

经行的过程,若是一个行者须要转换手的姿势,他必须克制那种要转换的念头,直到他认识到那是因为手的姿态的苦逼使他做这种转换,否则他必须忍着,直到他心中明白是手势的苦造成的为止。认识了以后,就可以转换。

当经行者观察到经行是在心的念生起之后,脚才开始动,他就能很清楚的辨别平常的一切行动都是在心念生起之后才进行的,因此心与行动的关系就像是因和果,看到这一点,这就是缘摄受智

当脚步缓慢的进行时,观照经行的脚步,要能观察到每一步都有‘生’、‘住’、‘灭’这三个过程,体验到脚步的生灭,这就是生灭随观智,开始的时候只能观察脚步或色法的生灭,不能觉察到心念的生灭,这是因为名法比色法来的微细,所以须要继续的经行,使心变得更清晰和敏锐,观察时是观察脚的色法如何生,如何住,如何灭。观照时,要从脚步本身的生(生起)与灭(变易)、念与脚步的缘、脚步刹那的生灭等来观察。当念的名法的生灭被观察到时,生灭随观智可以算是完成了。

到此一个行者就体验到色法与名法的无常,这是三相思惟智之一。一个行者之所以看不到无常相,就是因为没有看到行法的生灭,被连续相所迷惑。

然后禅修者继续经行,继续观照身体,他的定力越来越深,观察力也越来越强,在经行的过程,这个时候,生的现象不明显,但脚步的灭却越来越明显,这时他观察到个别脚步的灭去之后,再也不生起,也即是坏灭,他对坏灭的现象观察的很明显,他不在怀疑现象生起之后的存在,它们就只有坏灭,于是舍弃了对诸行法的生、住、转起诸相,只观灭相。这就是坏随观智

因为对坏灭智的亲身体会,禅修者这时对名法与色法或行法从过去,现在,未来来观察,过去的已灭,现在的正在灭,未来的将要灭,一切都是坏灭,由是生起对行法的怖畏,这叫做怖畏现起智

当他继续对这身体或行法作观察时,他发现这些行法毫无好处,只有一大堆的缺点,全是不圆满,全是苦,全是过患。这叫做过患随观智

这个禅修者观察了行法的过患之后,他就厌离于一切的诸行,这包括一的‘有’、‘生’、‘趣’、‘识住’、‘有情居’等,而只倾向于寂静,涅槃。这就是厌离随观智。并生起欲从一切行解脱的智见,这就是欲解脱智

然后这个行者审察三相,欲从一切的‘有’、‘生’、‘趣’、‘识住’、‘有情居’,和一切的行法解脱。这是审察随观智

当他确定一切都是空和无我之后,他生起行舍智

于是他随顺以上的观智,即修习八正道和三十七菩提分法,趣向涅槃。这是随顺智

然后他生起圣人的种姓智

修习经行法的过程是须陀洹道智,破除怀疑、戒禁取、身见而证初果是须陀洹果智。然后他集中他的五善根,五力,七觉支修习正道,观五蕴是无常、苦、无我,减少贪和嗔是斯陀洹道智,完成减少贪和嗔时是斯陀洹果智。然后他集中他的五善根,五力,七觉支修习正道,观五蕴是无常、苦、无我,努力消灭贪和嗔是阿那含道智,完成消灭贪和嗔时是阿那含果智。然后他集中他的五善根,五力,七觉支修习正道,观五蕴是无常、苦、无我,努力灭去五上分结是阿罗汉道智,完成灭去五上分结时是阿罗汉果智。这就是四道智

然后他(一)观察道,(二)观察果,(三)观察已断的烦恼,(四)观察残余的烦恼,(五)观察涅盘。即是他(一)以「我实由此道而来」而观道,(二)以「我曾获得这样的功德」而观果,(三)以「我曾舍断这些的烦恼」而观已断的烦恼,(四)观察残余的烦恼,(五)最后这样观察不死的涅槃:「我以此法为所缘而通达」,这是须陀洹圣者的五种观察。同样的斯陀含、阿那含也如须陀洹各有这五种观察。阿罗汉则无观察残余的烦恼,所以阿罗汉只有四种观察。这些是余漏智


法增比丘
2014423日写于马来西亚沙巴州丹南市(Tenom)佛教会

如何认知究竟法


《归命彼世尊应供觉》
如何认知究竟法
法增法师 (Bhikkhu Dhammavaro)

在三界和或宇宙里所有的现象都是色法或心法。色心二法是究竟法(Paramattha),是实相,涅盘也是究竟法。色法通常指物质,心法通常指心和心所,这些都是行法。我们天天面对着这许许多多的现象,若是没有修持的好,一定被迷惑,所以我们必须时时刻刻的如理作意(yoniso manasikāra),才能超越概念,生起直觉智(胜智abhiññāya)。

概念法

我们对这世界的认知,都是以观念或概念来进行,它是我们心的想象或构想。概念是我们的意识对名色法的定义。

概念可以分为很多种;有意义概念attha- paññatti),又分为形状概念santhana- paññatti),如山岳河川等;组合概念samuha- paññatti),如屋子、车子、村落、人等;方向概念disa- paññatti),如东、西、南、北等方向;时间概念kala- paññatti),如早晨、中午、下午、星期、月等;空间概念akasa-paññatti),如井、山洞等;相概念nimitta- paññatti),如禅修而获得的心之影相等。名字概念nama- paññatti),又分为真实(vijjamana paññatti)的(直接)概念,如我们对五蕴以「色」、「受」、「想」、「行」、「识」、等说明究竟存在之法;不真实(avijjamanapaññatti)的(直接)概念,如我们以「地」、「山岳」、「河川」等名词来说明在究竟上不存在之法,因它们是四大假合的因缘法;通过真实的不真实概念vijjamanenaavijjamana paññatti),如说「拥有六神通的人」,神通是究竟真实的,但「拥有者」只是由心所想象构成的;通过不真实的真实概念avijjamanenavijjamana- paññatti),如「女人的声音」,声音是究竟存在的,但女人则不是;通过真实的真实概念vijjamanenavijjamana paññatti),如「眼识」,眼净色及依靠它而生起的识都是真实究竟存在的;通过不真实的不真实概念avijjamanena avijjamana paññatti),如「国王的儿 子」,国王及儿子两者都不是真实究竟存在的。

这些是世俗谛里的概念(paññatti)或观念,都不是真实的,为什麽不是真实的呢?因为这些现象是组合的,构成的,缘起的,它是可以被分解开,而不是不可分解的究竟真实法。它们的存在是由我们的心构想而生起的,它们缺乏自性(sabhāva)的存在。

从究竟法来看,众人所执着的身体只不过是二十八种色法的组合而已,包括了四大种的元素色、五净色(五根门)、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素(食色)的十八种完成色;以及十种不完成色,包括了限制色(空界)、二表色、三变化色及四相色,这一切全是色蕴。因此根本没有一个人,或众生。宇宙星系山河大地也不过是四大种的元素色。

在《相应部5.10》佛教导说「因它们是机件的组合,故名为;同样的道理,因为是五蕴的组合,故名为。」

我们如何能够不通过概念化的思维而能认识到究竟法呢?

首先我们须认识概念如何生起。

在十二缘起支里:

行缘识》识缘名色》名色缘触》触缘受》受缘爱

当我们的六根门开着时,它们会自动的去缘取相应的境,眼会去缘取相应的色相,耳会去缘取相应的声等等,概念在触时就生起了。

在阿毗达摩里,它分析五门心路过程如下:

有分心》过去有分心》有分波动》有分断》五门转向》五识》领受心》推度心》确定心》七速行心》二彼所缘心》有分心

当外界的色声香味触接触五门而产生五识后,我们对境尘的概念就在心里生起。

而意门心路过程则是:

有分心》有分波动》有分断》意门转向》七速行心》二彼所缘心》有分心

在意门转向之后,概念就生起。

这些心路过程都是快速的生起和灭去。一天之中我们经历了千千万万个概念。然后我们就认为它们是我的,于是它们就占有并扰乱了我们的心。
如何认知究竟法

1.依正念觉知

在《相应部IV.72Malunkya Sutta)佛指出:「在看、听、想时,即刻观照,連续的意门所引起的执著,就无法生起。」

因为不能看到无常,我们会执着概念并落入五蕴的魔掌,无我的觉知就不会生起。

佛对弥醯(Meghiya)说:「弥醯!一个已领悟无常者,无我的知觉亦生起。」(弥醯经)

佛说:「当自性的无常被观照,自性的无我也被理解,三相之一若被察觉,其他二相也会被领悟。」(三菩提经Sambodhi sutta)这是从形相的破解深化到概念的破解。

在《婆醯经》里婆醯尊者在听闻佛陀简短的开示:婆醯迦(Bahiya)!你应修习,在看时,只有看;在听时,只有听;在觉触时(嗅、尝)也只有觉到;在思时也只有想到。」他听完后观照五蕴无我,就证悟了阿罗汉道果。所以我们平常一定要精勤于修习好身念处,以及自身的戒定慧,由戒生定,由定生慧,止观俱修。

在《大念处经》(《长部22经》)里佛陀教导说:如何为四念处?诸比丘!比丘于此,于身(受,心,法),观身(受,心,法)而住,精勤(巴ātāpī),正知正念(巴sampajāno satimā),舍离世间之欲贪、苦恼。

在日常生活里,精勤,依正知正念,修习身念处,正念觉知四威仪乃至一切所有仪态,和修习安般念(出入息念),这样就会成就戒与定。

2.破除整体想,坚固想

在《大念处经》(《长部22经》)里佛教导说:诸比丘!如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身,观察上至头发,下至跖底(足),()于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃物、排泄物、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、黏液、关节液、尿。

这是修习三十二身分,用来破除我们对自身是我的邪见(Sakayya ditthi),破除整体想,和坚固想。平常我们观照自身从头到脚可能已做了百千次,但都是以观念或概念进行着,有时还模模糊糊的,各个部位及形状还不清楚。要是先以安般念清净心,让心明净,再来观照自身从头到脚的三十二身分,绝对会很快,而且很清楚,并且让我们清明的知道,这身不是我的。这就破除了对身的观念或概念,见到真实的究竟法。

四界分别观是另一个破除色身是我的邪见的有效方法,要修四界分别观,首先要在全身各处个别部位辨识四界的八种特相:地界的特相:硬、粗。水界的特相:流动、黏结。火界的特相:冷、热。风界的特相:支持、推动。

3. 生灭法破除连续想

在《大念处经》里佛说:「如是,或于内身,观身而住:于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住:又于身,观生灭法而住。尚又智识所成,及忆念所成,皆会有身之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物而住。」所以不只是观身,内身,外身,和内外身;还要观生法,观灭法,观生灭法。到这里还不能澈底的破除概念,因此佛说:「尚又智识所成,及忆念所成,皆会有身之思念现前。」智识所成是指意义概念,而忆念所成是指名字概念,在这两种概念之下,都应该认识它只是,而不是我的

虽然在这阶段算是观照,但还是不能彻底破除概念,唯有观照到生灭的,知道这色身是父母因缘和其他缘而出现的,然后在世上一段时间,依四食而住世,最后身体坏了死去,就能破除对自己身体的连续想,才会对这不断出现的色身感到厌倦,而舍弃它。

4.断除

不论是意义概念或是名字概念,都与识有关,离开不了识。触境后断识就除去概念。

在《杂阿含80经》里佛说:「复作是观察,若因、若缘而生识者,彼识因缘为常,为无常?复作是思惟,若因、若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常。复次,彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法,是名圣法印知见清净。」

在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说:「识是无常,以识所生起之因、缘亦是无常,诸比丘!依无常之因、缘所生起之识,如何是有常耶?

在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说:「若识之灭、息、没者,则苦灭、病息、老死没。」

我们的想或识是根植于六个根门,当根与尘接触时,识就生起,想接踵而来。如何断想或断识呢?不是去睡觉,睡时人还会做梦。而是平时靠正念,正知根尘的接触的过程,它们只是过程,不是我的识或想,以这样的正知(samapajañña),通过长期的观照,你会厌倦于想,在想一生起时就停止它,并且马上知道它并不是我或我的,这样你就能自在于念迹,不让想左右你的心。于是想才能停止。不想不会变成白痴,而是变得醒觉,达到寂靜。

佛陀在《界分别经MN 140 Dhatuvibhanga Sutta》里对卜库沙地比丘(Pukkusati)说:「心安住者,诸想之流不奔驰诸想之流不奔驰者,牟尼称为寂靜。不放逸于慧(pañña),护持於真谛(sacca),增长捨(caga)力,如实学寂靜(upasama) 。」当想不生时,心就静下来,犹如定一样,观念或概念不生,观照时就会生起慧,再以四圣谛印证,就知想的业是苦,想灭就苦灭,苦灭就老死灭。这种情况下,唯有捨想而已,这就是八正道的正思维

马哈希尊者(Mahasi)回答一个问题:您能描述一下我们应该怎样在究竟意义上证知无我吗?他答道:有的人认为,当你观身体为微粒而失去了身体的形体感的时候,证悟无我就发生了。实际上,不管你修什麽方法,仅仅是失去身体的固态感或形体感不是证知无我。这是因为你清晰地经历能知之心并认它为“我”或“自我”。这类似于无色界的梵天众,他们没有形体,但仍然误以为他们的心是“我”或“自我”。所以仅仅是失去固体形态感并不意味着证知无我。只有当你观照身心发生的刹那,见到它们依其自身因缘生起灭去而没有任何主宰,这才是在究竟意义上证悟无我。

法增比丘谨识,佛历二五五五年七月十二日于佛宝寺。
愿众生安乐。
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