入流分與入流的道次第
法增比丘
何謂入流分？何謂入流成就？
入流分即是：親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法次法向。這在《雜阿含843經》裡稱作入流分(向初果)：「有四種入流分；何等為四？謂親近善男子(善知識)，聽正法，內正思惟，法次法向。有四分成就入流者：何等為四？謂於佛(成就)不壞淨(信)，於法不壞淨(信)，於僧不壞淨(信)，聖戒成就。」入流是指入於聖道，所以是向初果，若具足親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法次法向四分就是向初果的聖人。這是四雙八輩聖者的第一位。成就初果者就是於佛(成就)不壞淨(信)，於法(成就)不壞淨(信)，於僧(成就)不壞淨(信)，聖戒成就。這是四雙八輩聖者的第二位。
在《長阿含.遊行經》裡佛告阿難:「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜信佛：如來、無所著、等正覺、（等）十號具足。歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅盤道，智者所行。歡喜信僧：善共和同，所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含、得斯陀含；向阿那含、得阿那含；向阿羅漢、得阿羅漢；四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。信賢聖戒，清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡。使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」法鏡者，即能自照，得知未來生處。
向初果的條件
1.親近善知識kalyanamitta
在《增一阿含》卷四十第十經裡佛說：「夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道，我亦由善知識 (指寶藏佛)成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。複此，阿難，若善男子善女人，與善知識共從事，信根增益，聞施慧德，皆悉備具，猶如月欲盛滿，光明漸增，倍于常時，此亦如是。若有善男子善女人，親近善知識，信、聞、念、施、慧，皆悉增益，以此方便，知其善知識，即是全梵行之人也。若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛(Dipamkara Buddha) 所見授決也。以與善知識從事故，得為提和竭羅佛(燈光佛)所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。若當，阿難，世間無善知識者，則無尊卑之敘，父母師長，兄弟宗親。則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣。」因此親近善知識能成就圓滿梵行。
在《根本說一切有部毘奈耶雜事》(卷三十八)記載佛告阿難：「阿難陀勿作是語，善知識者是半梵行，何以故善知識者是全梵行？由此便能離惡知識，不造諸惡，常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣，若得善伴與其同住，乃至涅盤，事無不辦，故名全梵行。」
在《別譯雜阿含65經》(卷四)佛告阿難說：「我以善知識故，脫於生死，是故當知，善知識者，梵行全體。」因此，我們對善知識應親近、尊重、禮拜、供養和承事。佛是我們最尊貴的上師，最上的善知識，最好的依止，最強有力的護法。我們於佛應該生起淨信，于佛所應整齊衣服、恭敬禮敬，合掌長跪，五體投地，頭面禮佛足，右繞三匝，以示最高的敬禮。
在《中阿含.食經》(第十一)中佛指出這些相關的連鎖因素，輾轉達到涅盤解脫：「具善人已，便具親近善知識；具親近善知識已，便具聞善法；具聞善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具護諸根；具護諸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念處；具四念處已，便具七覺支；具七覺支已，便具明解脫；如是此明解脫輾轉具成。」
若是親近惡知識，那只有去到惡道了。就像提婆達多（Devadatta）的幾個同黨，跟隨提婆達多一起下地獄。
善知識有那些的德行呢？根據《善生子經》所說有：「居士子！四友非友像，當識知。何謂四？一為取異物(貪得)。二為言佞(綺語)。三為面愛(妄語)。四為邪教(造惡)。頌其義曰：

取異物之友，當以四事知。何謂四？貪取彼物，與少望多，為畏故習，為利故習。頌其義曰：

言佞之友，當以四事知。何謂四？宣人之私，自隱其私，面偽稱善，退則興誹。頌言義曰：

面愛之友。當以四事知。何謂四？說人往短，陰求來過，與之不寶，欲人有厄。頌其義曰：

邪教之友，當以四事知。何謂四？以殺生之事勸化人，以盜竊，以淫邪，欺詐之事，勸化人。頌其義曰：

又居士子！有四友，為仁明欲利人，當識知。何謂四？一為同苦樂。二為利相攝。三為與本業。四為仁湣傷。頌其義曰：

同苦樂之友，當以四事知。何謂四？施之以己所寶，施之以妻子利，施之家所有。言忠為忍言。頌其義曰：

利相攝之友，當以四事知。何謂四？彼私不宣，己私不隱，面說善言，還為弭謗。頌其義曰：

與本業之友，當以四事知。何謂四？以利業之，以力業之，縱恣諫之，以善養之。頌其義曰：

仁湣傷之友，當以四事知。何謂四？教勸豎立，以成其信，成其戒，成其聞，成其施。頌其義曰：

2.聽聞正法
在《增一阿含經卷第２８聽法品》裡佛說：「隨時聽法有五功德：隨時承受不失次第。雲何為五？（１）未曾聞者，便得聞之。（２）以得聞者，重諷誦之。（３）見不邪傾。（４）無有狐疑。（５）即解甚深之義。隨時聽法有五功德。」
佛說∶「聞為今世利，妻子昆弟友，亦致後世福，積聞成聖智。」（《北傳法句經65偈》）聞法不止於今世獲得大利益，並影響兄弟妻子及朋友，亦將於後世因聞法的緣故，生起正解脫知見。
聞法是七聖財之一，在《增壹阿含經》裡提道：「信財、戒財、慚、愧亦財、聞財、施財、慧為七財。」這是佛指出修行人所擁有的七種財富。因這些聖道之財富而得度生死的苦海。
在《雜阿含25經》裡佛說：「若聞色是生厭離，欲滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭離，欲滅盡，寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」多聞是要多聽如何消除對五蘊的執著，生厭離，欲滅盡的寂靜之道，使人得到究竟的安樂與解脫於生老病死苦，這才是無量的功德。
在《增一阿含經卷第３３等法品１》裡佛說：「比丘！複有二人。雲何為二？彼有一人，聞法解其義。彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。比丘！複有二人。雲何為二？彼有一人聞法，法成就。彼第二人不聞法，法不成就。彼人聞法。法成就者。於此人第一。比丘！複有二人。雲何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最為第一，無能及者。」
佛在《相應部5.179》裡說∶「諸比丘!有五種下分結。以何為五耶?有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、嗔恚是。諸比丘!以此為五種下分結也。諸比丘！為證知五種下分結，應修習此八支聖道。為偏知五種下分結，應修習此八支聖道。為偏盡五種下分結，應修習此八支聖道。為斷五種下分結，應修習此八支聖道。聽聞正法而能斷除疑惑（vicikicchā），就把五下分結的第一煩惱解決了。有善根者還能一起解決戒禁取（silabbataparamasa）。
3.如理思惟yoniso manasikara
在《雜阿含586經》裡佛陀說：「譬如利劍害，亦如頭火燃，斷除於後身（身見sakkayaditthi），正念求遠離。」一個斷除身見的行者是須陀洹果，至多只會再投生七次到人天道，得證般涅盤，就永斷輪回。如次，修習聖道，斷除諸煩惱，才是一個有正見的修行者的要務。
何謂身見？簡單的說，即是把五蘊的身心當成是‘我’或‘我的’的邪見。巴厘文sakkayaditthi，sa指‘可見的’、‘存在的’，kaya指‘聚集’、‘蘊’、‘身’，ditthi是‘邪見’。意為‘可見的身邪見’。只要我們有身見，我們就必定不能免除苦、以及墮落到惡道的危險。
身見是從眼見到色相時生起，耳聞到聲音時生起，鼻嗅到香味時生起，舌嘗到味道時生起，身接觸外境時生起。當我們眼見到物體時，只是眼睛、外物的顏色與光，和眼識三者的共同作用，產生認識。前二者是色法，色法不能識知；後者是名法，能夠識知。因此眼見到色相時只是色法與名法的而已，凡夫不知，錯誤的當成是我在看，因此產生有身見。同樣的，耳聞聲，鼻嗅到香，舌嘗到味，身接觸外境或是心起念頭時，有身見就生起。
佛說：「因它們的機件組合，故名為‘車’；同樣的道理，因五蘊的組合，故名為‘人’。」（《相應部5.10》）佛對色蘊下定義說:「諸比丘！何為色蘊？四大，及四大所組成，是為色蘊。」（《相應部22.56》）這說明色蘊是隨因緣而生起，並是組合的。
在《大象跡喻經》佛教導觀察身體的四界，所指出是分開四界個別觀察。佛說：「諸賢！雲何為內之地界？內之自身之堅固態而被執取為(我、我所)者，即發、毛、(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、(腎臟)、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、)糞、(腦)，又其它所有內之自身堅固態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之地界也。」
「其次，諸賢！雲何為內之水界？內自身之水，水態被執取為(我、我所)者，即膽汁、(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節滑液、)尿，又其它所有內自身之水，水態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之水界也。」
「其次，諸賢！雲何為內之火界？內自身之火，火態被執取為(我、我所)者，即令熱者，令老，令燃燒者，令食、飲、噉、味等物善消化者，又其它所有內自身之火，火態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之火界也。」
「其次，諸賢！雲何為內之風界耶？內自身之風，風態被執取為(我、我所)者，即上行風、下行風、腹外風、腹內風、肢體迴圈風、入息、出息，又其它所有內自身之風，風態而被執取為(我、我所)，諸賢！此言內之風界也。」
眾人所執著的身體只是二十八種色法的組合而已，包括了四大種的元素色、五淨色（五根門）、四境色、二性根色、心所依處色、命根色、食素（食色）的十八種完成色；以及十種不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三變化色及四相色，當知這一切是色蘊。並沒有一個人。不能如實的瞭解色法，我們久遠以來一直執取自己的身體為我，我所有，如是由內而向外執取，就產生貪欲，瞋恚，癡與邪見等煩惱而造作惡業，結果為業所驅使，困在六道裡輪回不能解脫。在《相應部S22:79》裡佛解釋‘色’：「諸比丘！為何說為色？因為它被破壞，所以稱之為色。被什麼破壞？被冷、熱、饑、渴、蠅、蚊、風、烈日、及爬蟲所破壞。」色既然會被破壞，又怎麼會是常、我、或我的呢？
這色身如何維持而住在世間呢？在《嗏帝經》裡提到四食，也即是四種住世的因素∶「一曰摶食粗細（指食物）；二曰更樂（指根門觸境）；三曰意念；四曰識也。此四食何因、何習，從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛（習氣是貪愛），從愛而生，由愛有也。」
這四食即是：摶食(段食kabalinkarahara)，是指食物；觸食(phassahara)，意為對觸受的染著；意思食(manosancetanahara)，意為對境，塵的思想愛取等的造作；以及識食(viññanahara)，因為識緣名色，一個人若不能瞭解名色法，就有識食，在臨死時，意念不能寂滅，所以識又再輪回去了。因這識在死亡時，最後一念或稱死亡心又會去緣名色，結生心是名，羯羅蘭(kilala受精卵)是色，新的一世又開始了。
色身從貪愛而生，由貪愛而有（存在於三界）。這色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以醫藥，保安，父母師長親友俯助等等。一世死後，又再跑去投胎。
佛又比喻說: 「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。」(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因為色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽焰，因為日出而熱故。行如芭蕉之幹，因為無真實心髓故。識如幻，因為變幻欺詐故。
「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗語》, 《中部》卷一)「此中沒有地、水、火、風四大種，長、寬、麤、細、善、惡、名、色、等等，觀念也一樣摧破無遺，無此世間，亦無他世間，無來無去，亦無停留，不死不生，亦無根塵。」 (《小部.感興語》)
在《雜阿含109經》裡舍利弗對六十位比丘的開示；色蘊是依四種情況產生：即執取‘色是我’、‘色異我’、‘我在色’、‘色在我’。所有諸色；若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，配合這十一種共有四十四種情況，應作如是觀照；一切色無常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。對色不應愛樂，不應攝受，不應保持，如是觀照，善系心住，不愚於法，再努力精進觀照，遠離懈怠，心得喜樂，身心得輕安，寂靜舍住，具諸修道八品，修行滿足，永離諸惡，並非不得消煬，不得寂滅，寂滅而不再起，減損惡法而不增，斷惡而不生，由於心不生，故不執取，不執著，自覺涅盤。我再生已盡，梵行已經建立，所應作的已作，自己知道再也不會來投胎而在三界裡出現 。
一個觀察到五蘊是無常、苦、空、無我者，對五蘊會生厭離，因為厭離，所以不會執取，喜貪則斷，心則解脫，心解脫者，則能逐步證取四個聖果。
4.法次法向
法次法向，法是指佛教的道理，次法是指修行的次第，向是指朝向涅盤。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅盤。
應該如何修呢?在《中阿含》的《慚愧經》舉出修行的次第是:「若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根；護戒；不悔；歡悅；喜；止；樂；定；見如實；知如真；厭；無欲；解脫；若有解脫，便習涅盤。」
其修行次第是：有慚有愧→愛恭敬→信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實→知如真→厭→無欲→解脫→涅盤。
有慚有愧是自己的善根；愛恭敬乃是對法師善知識的敬愛態度；然後生信；聽聞正法，思惟法；培養正念正智；護根門及守戒；心中無悔；生起歡悅；得定(喜→止→樂→定) ；修觀得見諸法實相；再維持心于法，於世生厭；無欲；心解脫，慧解脫乃至涅盤。
在《中阿含.食經》舉出修行的次第是：「如是善人具已，便具親近善知識；具親近善知識已，便具聞善法；具聞善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具護諸根；具護諸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念處；具四念處已，便具七覺支；具七覺支已，便具明解脫；如是此明解脫輾轉具成。」
其修行次第是：善人→親近善知識→聞善法→生信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→三妙行→四念處→七覺支→明解脫→明解脫輾轉具成。
因過去世的善根今生而為善人，得以親近善知識，方能聽聞正法，生信，于所聞法起正思惟，培育正念正智，因而護根門及學戒，以致有身妙行，口妙行及意妙行，修習四念處，隨順七覺支，乃至明解脫。
在根本說一切有部《毗奈耶.藥事》裡記載﹕「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」在《涅盤經》中佛言:「善惡之報，如影隨形，三世因果，迴圈不失，此生空過，後無追悔。」因此我們應慬慎於我們的一切身口意的行為與造作。在南傳的課誦本裡，有關於業的省思偈文如下：「我乃業之主人，繼承自已之業，由自己業而生，是己業的親族，依己業而存活，不論我造何業，善的或是惡的，我都必將承擔。」
若從三業來看，意業為重業，身業次之，語業猶次。若從身業來看，殺業最重，語業以妄語和惡口為重業。造業受報是隨重業或隨習氣或隨臨終時憶念一生所為。因此修行人應常修習隨念佛、隨念法及隨念僧。掌握自已命運的禍福和苦樂，積極地去斷惡修善。這些惡業是不能靠念咒、宗教儀式、或灑水來洗淨的。因此在《中阿含.多界經》裡佛言：「若見諦人，信蔔問吉凶者，終無是處。……若見諦人，生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，舍離此內，更向外求，或有沙門梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。」
懺悔的前行是慚愧心，佛陀說慚愧心的生起乃是心中生起明的關係，這明的生起引生諸善法。它們使人遠離諸惡，好比一匹良馬看到鞭就避開它。若成就慚愧二法，一個行者必定修到解脫。是故佛言：「善護於身口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護。」（《雜阿含1229經》）又言：「世間若成就，慚愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。」（《雜阿含1243經》）
在《長阿含.遊行經》裡佛說:「複有七法，令法增長無有損耗。何謂為七？一者有信，信於如來，至真正覺，十號具足；二者知慚，恥于己闕(羞恥於自己的過錯) ；三者知愧，羞為惡行；四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足；五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不舍，六者昔所學習，憶念不忘；七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要(朝向八正道) ，盡諸苦本(滅盡煩惱) 。」由此可知慚愧是七增長法的二法，極其重要。它們又與接下來的第五增長法——滅惡修善有直接的關係。
懺是知道以前所造的惡業，悔是發愿今后不再造新的惡業。各人隨著各自所造的業而受報，唯有依靠修習梵行才能滅盡眾苦。在《中阿含.鹽喻經》裡世尊告諸比丘：「隨人所作業，則受其報。如是，不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業，則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧。壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意雲何？此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶？答曰：如是，世尊！」凡夫的業就如以一兩的鹽置於一杯水中，水鹹不可飲，唯有依靠修習梵行才能滅盡眾苦。
因此我們要常常懺悔以往所造的惡業，靠修身，修戒，修心，修慧來改良自己，就能在現世減少惡業的果報。因此佛在《中阿含.鹽喻經》裡說∶「謂有一人修身，修戒，修心，修慧，壽命極長，是謂有人作不善業（雖作了不善業），必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛，是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報。謂有一人修身，修戒，修心，修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」
在南傳的課誦本裡，有天天向三寶懺悔的文句：「從我的身口意，對於佛、法與僧，我所作諸惡業，請求佛、法與僧，容受並原諒我，所犯整個過失，將來對佛、法、僧，我會更加謹慎。」通過時時這麼的懺悔念誦，一個認真的行者自然而然地會培養起正念，它能協助增長善法。要有效地做好懺悔，還要靠對戒有深入的認識。一直堅持做好守戒的工作，因為一失去正念，就會導至犯戒，一犯戒就要馬上懺悔，犯甚至輕微的戒有臉部發燒的感覺，心裡感到不安。要有強大的慚愧心，不要害怕承認錯誤，天天好好地做下去，以後犯戒就會少了。心也就會慢慢地清淨起來。配合懺悔的工作，我們還要多積集善業的資糧，這些包括皈依，持戒，佈施供養，忍辱，慈悲心，愛護生命，精進修道，禪定(四色界及四無色界定) ，修慧，弘揚正法等等。這些就是《鹽喻經》裡所謂的加入多水的比喻。就這修善而言，連佛陀他本身都行善不息。佛言:「我於二法依止多住：雲何為二﹖(一)于諸善法，未曾知足；(二)於斷(正斷)未曾遠離。於善法不知足故，于諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不舍離，精勤方便，不舍善法，不得未得，終不休息；未曾於劣心生歡喜，常樂增進，升上上道，如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。」（《雜阿含987經》）
成就初果的條件---四不壞淨或法鏡
明白了上述的道理，我們應當如何成就入流或初果呢？
佛陀在柯堤卡難提村向阿難陀開示法鏡法門 (Dhammadasa)時說 (時間是在涅盤前幾個月)：「何為法鏡？阿難陀，聖弟子，深信佛寶，如是念佛功德：此實是如來，應供者，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士調禦丈夫，天人師，佛，世尊；
深信法寶，如是念法住；此法為佛善解，自覺，即時效應，可尋思，導引涅盤，智者自明；
深信僧寶，如是功德；世尊弟子實為善行，正行，慧行，此四雙八輩聖人應受佈施，供養，恭敬，為世間無上福田。
如是此人具福德，聖者喜愛，(戒)不破，不立(穿)，無染，無垢，自在，智者讚歎，無欲望之染，趨向正定。」（《相應部 Samyutta Nikaya，預流相應十八經》。）
這個法門指示我們應對三寶作正確的信仰，佛弟子具足法鏡的修持可以自己預知下一世。「惡道生已盡，不生畜生道，不墮地獄道，亦不生餓鬼，吾已證初果，不復會退轉，趣向等正覺。」
1.於佛不壞淨
在《南傳課誦本》裡的譯文：「至尊的如來，應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、 佛、世尊。他以最高智慧，親證而後一律平等的開導於此界的天神、魔王、梵天、沙門、婆羅門、國王與人們，使他們依教奉行；他所指示之法，前善、中善、後亦善。詞義具足，教示梵行，清淨高尚，瞭解經義，配合修行，以證完善與圓滿的行為。我最虔誠地禮敬世尊，於世尊，我俯首頂禮。」
在《南傳佛隨念課誦》裡的譯文：「佛無盡及卓越的美德，獨自無師自證，斷除一切煩惱纏結，意識完全淨化，無有任何污垢，值得人天的崇敬。他完全覺悟三界眾生輪回的真相，自證無上正等正覺。我們的導師具足八種自在（世間、法、名聲、福嚴、欲、精勤、變大、變小），明行具足，三學圓滿。善逝度過輪回苦海，到達無憂的彼岸。佛陀具足正語，善巧開導眾生。世尊透澈明瞭三界；欲界、色界、無色界的真相，自調禦並善於調伏具善根者。他是人天的無上導師，福德圓滿。佛的智慧廣闊無涯，慈悲于一切眾生，他的一切美德無以倫比。佛陀展示給我們知道的是，他從凡夫修習十波羅蜜圓滿而成正覺，他慈悲教化一切，引導眾生同證圓滿菩提。佛的化身已不可思議，他無上智慧證得的法身更匪人所思。」
在《增一阿含經 (卷1)十念品第二，一》記載：「世尊告諸比丘：當修行一法，當廣布一法，便成神通，去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。雲何為一法？所謂念佛。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。」
在《增一阿含經(卷11) 三寶品第二十一，一》裡記載：「有三自歸之德。雲何為三？所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德。彼雲何名為歸佛之德？諸有眾生，二足，四足，眾多足者，有色．無色，有想，無想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然複醍醐於中，最尊，最上，無能及者，此亦如是。諸有眾生，二足，四足，眾多足者，有色，無色，有想，無想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，無能及者。諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增一阿含經(卷47)禮三寶品第五十，一》：「世尊告諸比丘：若善男子，善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。雲何為十一？興勇猛意，有所堪故。意不錯亂，恒一心故。當念專意，諸止觀故。諸念永息，入三昧故。意及無量，由智慧故。意難觀察，由其形故。意淡然靜，由威儀故。意無流馳，以名稱故。意無想像，由其色故。梵音難及，由柔軟響故。諸比丘，若善男子，善女人，欲拜如來寺，當具此十一法禮如來神寺，長夜之中，獲德無量。」
在《增一阿含經卷第四十二結禁品第四十六，三》：「世尊告諸比丘：如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼。轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色習，此色盡，此色出要。觀此痛，想，行，識；識習，識盡，識出要。因是有是，此生則生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣死，死緣愁，憂，苦，惱，不可稱計。因此五陰之身，有此習法，此滅則滅，此無則無。無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂盡，更樂盡痛盡，痛盡愛盡，愛盡受盡，受盡有盡，有盡死盡，死盡愁，憂，苦，惱皆悉除盡。
比丘當知，我法甚為廣大，無崖之底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子，善女人，勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不忌，修行苦法，甚為不易，樂閒居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行。如今如來現在善修梵行，是故，比丘，若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被，飲食，床臥具，病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事諸佛，禮敬供養。
在《增壹阿含經卷第四十二結禁品第四十六，四》：「世尊告諸比丘：如來成十種力，得四無所畏，在大眾中能師子吼。雲何為十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。復次，如來處所，知他眾生因緣處所，受其果報。復次，如來知若干種界，若干種持，若干種入，如實知之。復次，如來若干種解脫，無量解脫，如實知之。復次，如來知他眾生智慧多少，如實知之。 復次，如來知他眾生心中所念，如實知之。有欲心知有欲心，無欲心知無欲心，有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心，有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心，有愛心知有愛心，無愛心知無愛心，有受心知有受心，無受心知無受心，亂心知有亂心，無亂心知無亂心，散心知有散心，無散心知無散心，少心知有少心，無少心知無少心，廣心知有廣心，無廣心知無廣心，無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心，解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。復次，如來盡知一切所趣心之道，或一二生，三生，四生，五生，十生，五十生，百生，千生，億百千生，無量生，成劫，敗劫，無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此，自憶如是無數宿命之事。復次，如來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類，善色，惡色，善趣，惡趣，隨行所種，皆悉知之，或復眾生身，口，意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中。或復眾生身，口，意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善處天上。是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣之行。 復次，如來有漏盡，成無漏心解脫，智慧解脫。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名為無著，得四無所畏，在大眾中作師子吼，轉於梵輪。
雲何如來得四無所畏？欲言如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無此處。若復有沙門，婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處，以無此處，則獲安隱。然我今日欲言已盡有漏，設復有沙門，婆羅門，天，若魔天來欲言未盡有漏者，則無此處，以無此處，則獲安隱。復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門，婆羅門，天，若魔天來欲言未盡苦際者，無此處，以無此處，則獲安隱。復次，我所說內法者，墮惡趣者。設復有沙門，婆羅門來欲言非者，則無此處。是謂，比丘，如來有四無所畏。
設有外道異學言：彼沙門瞿曇，有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說，我等亦成就十力。汝等比丘復當問曰：汝有何十力？是時，外道異學則不能報也。遂增其惑，所以然者，我終不見沙門，婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。是故，比丘，當求方便，成十力，四無所畏。」
佛的十個名號
我們應恭敬佛，常常誦佛的十個名號並思惟它的意義：「祂即是如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」《佛教朝暮課誦---早課》下面詳加解釋：
1.如來(Tathagata)；‘如’指如實知一切相，如實斷煩惱，如實說正覺法；‘來’是成就解脫。乘如實道而成就正等正覺。
2.應供(Arahant)；音譯阿羅漢。有遠離，殺賊，破輻，無隱惡等義。應供，受人天供養，故名為應供。以前梵天王，以珍寶大如須彌山供養如來，是故名為應供，又世間大王，頻婆娑羅王波斯匿王等種種供養，佛涅盤後阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔的種種佈施，是名應供，其餘諸大眾供養者不可計數。遠離，離煩惱和習氣。如來於十二緣起實知實見，生厭患想，生出離心，欲得度脫，遠離三有(Bhava)；殺賊，殺煩惱怨賊；眾生若生欲界，因無明故造作三業，若生色界，造作色界業，若生無色界，造作無色界業，流轉不已；破輻，破生死流轉輪輻；應供，應受人天供養而無愧；和無隱惡，世人作惡，恒自覆藏，如來於中永無覆藏，阿羅漢于無人處亦不行惡。
3.正等覺(Sammasambuddha)；或正遍知，從四聖諦來說是指應知者已知，應斷者已斷，應證者已證，和應修者已修。
4.明行足(Vijja Carana Sampanno)；‘明’，指證三明，六明或八明（三明：宿命，天眼(生死) 及漏盡。六明；另加天耳，他心，神足。八明另加觀智及意所成神變。），‘行’，義實踐修行，具律儀，根門調禦，正念及四色界定；或以慧學是明，戒定學是行，三學圓滿；或以明白八正道首支正見是明，余七支是行；或身口意業是行。‘足’是修持圓滿的意思。如來以法行，是故名明行足；如來以此法修行至涅盤，是故名明行足；不但如來如此，聲聞亦要如此，如來以知行而足，故名明行足。
5.善逝(Sugato)；也叫好去，如實去彼岸不退轉的意思。善於以淨行，妙行，正行來斷煩惱使它們不再生，不以苦行或像世人耽于欲樂的極端行為。不持常見或斷見。一切眾生的苦惱如來悉知，以大悲知眾生的苦惱，而能善說，令舍苦就樂，故名善逝。善逝是行善，不是惡善逝。又行至善處，是名善逝。又步行平正威儀具足無缺，也叫善逝。又往常住不復更還，名為善逝。以阿羅漢道不及，名為善逝。牟尼菩薩自從燈光佛授記後，哀湣眾生令使他們安樂，善行直至菩提樹下成佛，是名善逝。不從斷見或常見，身離疲苦不從斷常；名為善逝。為一切眾生說法無不應時，名為善逝。眾生不樂而不說，樂者而說，是名善逝。也指善巧於語言，所說者，皆是真實義，非虛妄義，一切眾生聞之，悉令歡喜，是名善逝；又不說無義語，所說者，皆是有義利益語，是名善逝；（1）不真實的話，對聽者無利益，聽者不喜歡聽的話，不說；（2）不真實的話，對聽者無利益，聽者喜歡聽的話，不說；（3）真實的話，對聽者無利益，聽者不喜歡聽的話，不說；（4）真實的話，對聽者有利益，聽者不喜歡聽的話，要等適當的時機才說；（5）真實的話，對聽者有利益，聽者喜歡聽的話，是適當的時機，就好好解說。
6.世間解(Lokavidu)；佛晝夜六時常以佛眼觀察世間，有情眾生，因造作種種善惡業，升沉在善趣或惡趣中；對於堪受教化的，方便濟度；對於無善根的給他們以種善根的因緣；已具善根的令其增長，使他們在人天道，趨向涅盤。對於器世間佛也洞解它們的生滅及因緣。
世間者，有一世間乃至十八世間；一世間是一切眾生以飲食而生存。二世間是名、色。三世間是三受，苦、樂、不苦不樂。四世間是四食，粗搏食、觸食、意思食、識食。五世間指五蘊。六世間指六入。七世間指七識。八世間指八世間法，得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀。九世間指九眾生居（見表2.1）。十世間指十入。十二世間指十二入。十八世間指十八界；這些是行世間(Sankhāraloka)，如來一一皆知，故名為世間解。眾生世間(Sattaloka)是指各類眾生，地獄、畜生、鬼、非人、魔、天、梵天等。有地上的、水裡的、天上的。有胎生、卵生、濕生、化生。無足、二足、四足、多足。有色、無色。有想、無想、非有想非無想。他們的大小煩惱，如來亦解，利鈍根，善惡緣，應令知，不應令知，生不生，是名眾生世間，如來亦解，是為世間解。
器世間(Okāsaloka)從鐵圍山縱橫二萬三千四百五十由旬，周圍三十七萬三百五十由旬，地厚四那由他二萬由旬，在水上水厚八那由他四萬由旬，在風上風厚六十九萬由旬，是器世間界。又須彌山根，入海八萬四千由旬，須彌山王以七寶纏，有七山圍繞；又仞利天帝釋宮；縱橫萬由旬，阿修羅宮亦複如是。阿鼻地獄亦如是。南閻浮提地，西拘耶尼，縱廣七千由旬，東勝神，北郁單越，縱廣八千由旬，每一洲，各有五百小洲圍繞，這是在鐵圍山之內；鐵圍之外中間，悉是地獄鐵圍無量。世界無量，所以佛以無量慧眼，遍知一切，故名為世間解。
7.無上士調禦丈夫(Anuttaro Purisa Damma Sarathi)；無上士是指佛在有情中最上第一，在菩薩道嚴持淨戒，身口意行清淨，離諸貪欲，具三十二相，八十種好，是世間最勝。殊勝的功德超越世俗之輩，是世間最勝者；於此界，以及此世的天、魔、梵行者、人眾中戒德無上圓滿。調禦丈夫是說佛能調禦一切可度之人，比如欲貪重的難陀(Nanda)，瞋恨重的鴦鳩摩羅(Angulimala)，愚癡重的周利盤陀伽(Culla Patthaga)等人；並教導他們以中道，避免極端的修法自己去實踐，來達到息滅貪瞋癡，寂靜涅盤的境界。
8.天人師(Satha Devamanussanam)；在諸趣的有情眾生當中，唯有天界與人道能受佛教導而得到法益，故佛為天、人之導師。何以佛是天人師而不是畜生師呢？
佛陀在世時，在瞻婆國(Campeyya)迦羅池邊，為瞻婆人說法，當時池中有一隻青蛙，聽聞佛的說法聲，極為歡喜，即從池塘跳出而入於草根下，聚神傾聽。這時來了一個牧牛人，看見大眾圍繞在講堂聽佛說法，他就到佛那兒聽佛法，誰知他拿著一枝木杖，以杖插地，誤插在青蛙頭上，青蛙因此命終。青蛙死後，生於忉利天上，以其聽法功德之故，青蛙天子在天宮裡聽見諸妓女娛樂歌午的音聲，聽已即便思惟，我先為畜生，何因何緣而生在天宮？即以天眼觀察，先于池邊聽佛說法，以此功德得此果報。於是青蛙天子即從天殿下到人間，來到佛說法的講堂，天身光輝燦爛，遍照迦羅池邊。蛙天子以頭頂禮佛足，佛知而故問，你是何人忽禮我足，神通光明，相好無比，照徹此間，青蛙天子以偈答佛：「往昔為蛙身，于水中覓食，聞佛說法聲，出至草根下，有一牧牛人，持杖來聽法，杖攙刺我頭，命終生天上。」佛即以青蛙天子之偈為四眾說法，當時聽眾中八萬四千人，皆得道跡，青蛙天子因此而得須陀洹果，他證果後，歡喜含笑，回到忉利天上。故佛稱為天人師。
9.佛(Buddha)；有覺察覺悟二義。覺察而斷盡煩惱障，使不為害；覺悟而斷盡所知障。無明昏寢如同睡眠，覺悟如同由睡到醒寤。佛因自覺，斷盡煩惱，佛陀者，法應知已知。法應棄者已棄，應出者已出，是名佛陀；又佛陀以慧眼見苦諦集諦滅諦道諦，次第明見，故名佛陀。悟四諦十二因緣之法，所以佛是斷德(斷煩惱)，智德(覺悟)和悲德(慈悲)圓滿；又佛能覺他，以大悲心，憫念眾生宣說妙法，眾生隨彼根機，各能得到解脫；不信懷疑者，因為佛的大悲心，真誠善言，心開意解，善根增長；聞佛名有歡喜心來見的淨信倍增；好辯者被佛以理折服；粗暴者被感化得以棄惡向善；所以佛是辯才難思，悲德與智德圓滿。
10.世尊(Bhagava)；薄伽梵，它有四義：一義利益，二者無上，三者恭敬，四者尊重。如來出現於世間，利益眾生，令過險難。何謂為險難：一者生難，二者病難，三者老難，四者死難。如是諸險難，如來悉能度脫，令眾生得安樂處。佛悟四諦，開示出離道，自利利他，威德智慧三界之內無人能及，佛具萬德，世所恭敬和尊重。
供養如來
在長阿含遊行經裡佛說：「雲何名為供養如來？（佛）語阿難：人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」同樣的在《大般涅盤經》裡記載:「阿難!雖然過了季節，這雙株沙羅樹的花還是開的很茂盛，來尊敬如來！樹的花朵如雨而落，撒播，撒布，連續不斷的布蓋在如來身上。.....天上的曼陀羅花和檀香木從天空降落，.....天上的音樂，.....也可聞到天人在天上唱歌。阿難，僅僅是這樣行為上的尊敬，不能算是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬禮和禮拜如來！比丘、比丘尼、居士男或居士女，誰如果真正跟著法實習，實行完全遵守戒律和真理，這才是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬禮和禮拜如來！」
因此，若是要成就對佛的信心，我們應當常常思念佛，思惟佛名號的意思，這樣我們就在天天修持佛法，天天供養如來。這是六隨念之一的佛隨念。
2.於法不壞淨
對於法的信念，我舉以下數經的經文來看。
在《南傳課誦本》譯文：「世尊所善妙及詳盡解說之法，須經學習和奉行(現見)，親自體會和自見(即時)，是可奉行，可得成果(來見)，超越時間與空間，請來親自查看(誘導), 向內返照, 智者皆能各自證知(有智者應自知)。」
在《大典尊經,六》譯文：「彼世尊所善說之法是現見、即時、來見、誘導，有智者應自知。」
在《隨念法經》（法尊法師譯）裡：「正法者，謂：善說梵行。初善、中善、後善。義妙、文巧。純一、圓滿、清淨、鮮白。佛、薄伽梵，善說法律。正得，無病，時無間斷。極善安立，見者不空，智者各別內證。法律善顯，決定出離，趣大菩提。無有違逆，成就和順；具足依止，斷流轉道。」
在《增一阿含經,卷12，三寶品４》：「如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果，如是智者，當學知之。」
我們要知道﹐佛為我們所說的法已是最精簡最有益於修道的。凡不跟證悟有關的世間道理與諍論佛都不說。比如世界如何生；苦是自作、他作、自他共作、無因作；佛涅盤後是有或無等等。如來的說法是圍繞著緣起法而說，說中道的道理。因此在《雜阿含404經》中佛說：「世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下：爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：此手中葉為多耶﹖大林樹葉為多﹖比丘白佛：世尊手中樹葉甚少﹐彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數，譬類不可為比。(世尊言)：如是諸比丘；我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉；所以者何﹖ 彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅盤。如大林樹葉，如我成等正覺自知正法，所不說者亦複如是。所以者何﹖彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅盤。」
自歸於法
佛初在菩提伽耶覺悟之後，曾思惟他是否應親近一位苦行僧或梵志，恭敬禮拜他，以達到戒德、定行和智慧的圓滿，以及達到究竟解脫；但他看到在這世上沒有一個可恭敬的苦行僧或婆羅門，可以在戒德、定行和智慧的圓滿，以及達到究竟解脫上超越於他(佛)。因此佛以恭敬自己所覺悟之法為住，如此就連佛都以他所悟的法為歸依處，那更何況我們這些凡夫。
在《長阿含.遊行經》裡佛對阿難說：「阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃。當自歸依，歸依於法，勿他歸依。雲何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。比丘觀受精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。比丘觀意精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。比丘觀法精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃。當自歸依，歸依於法，勿他歸依。佛告阿難：吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者。」這是指修習四念處，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。
在《增一阿含經 (卷11) 三寶品第二十一，一》裡指出：「有三自歸之德，雲何為三？所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德 。……雲何名為自歸法者?所謂諸法，有漏，無漏，有為，無為，無欲，無染，滅盡，涅槃。然涅槃法於諸法中，最尊，最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然複醍醐於中，最尊，最上，無能及者，此亦如是。所謂諸法，有漏，無漏，有為，無為，無欲，無染，滅盡，涅槃。然涅槃法，於諸法中，最尊，最上，無能及者，諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
正法成就
在《增一阿含經 (卷1)十念品第二，二》裡指出：「世尊告諸比丘:當修行一法，當廣布一法，便成神通，去眾亂想，逮沙門果。自致涅盤。雲何為一法。所謂念法。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅盤。」
在《相應部，道相應[三四]第四，到彼岸,四》裡指出：「世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之眾生，唯奔走於此岸。
(二)於正說之法，行如法者，到達彼岸，超越甚難超越，死之境界。
(三)賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得，樂而向遠離處。
(四)希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。
(五)於菩提分正心善修，以欣，無取，棄執著，有光輝之漏盡者，于現世般涅槃。
在《增一阿含經，卷第三十三，等法品，１》裡指出：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮。欲得盡漏，便能獲之。雲何為七法？於是，比丘知法，知義，知時，又能自知，複能知足，亦複知入眾中，觀察眾人，是謂七法：
（１）雲何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契經，祇夜，偈，因緣，比喻，本末，廣演，方等，未曾有，廣普，授決，生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。
（２）雲何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。
（３）雲何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。
（４）雲何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。
（５）雲何比丘自知止足？於是，比丘能自籌量睡眠，覺寤，坐臥，經行，進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足。如是，比丘名為知足。
（６）雲何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法，宜則適彼眾中，可語可默。皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘，以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。
（７）雲何比丘知眾人根元？比丘當知，有二人，雲何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘，彼第二人不喜至彼觀見比丘，彼人欲至園中親覲比丘者，此人最為上。
比丘！複有二人，雲何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜，彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。
比丘！複有二人，雲何為二？彼一人至比丘所問訊時宜，彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘！複有二人，雲何為二？彼一人至比丘所，至心聽法，彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。
比丘！複有二人，雲何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦，彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。
比丘！複有二人，雲何為二？彼有一人，聞法解其義。彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。
比丘！複有二人，雲何為二？彼有一人聞法，法成就。彼第二人不聞法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘！複有二人，雲何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一，猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最為第一，無能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上，如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏，亦無有疑．是故，比丘，當求方便，成此七法，如是，比丘，當作是學。」
《增一阿含》卷20：佛說：「其有供養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者。由法在世，則賢劫中有大威王出世，從是已來便有四姓在世，若法在世，便有四姓在世，剎利、婆羅門、工師．居士種。」
正法之利
在《增一阿含經，卷第四十八，禮三寶品２》裡指出：「世尊告諸比丘：若善男子，善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。雲何名為十一？（１）有慢當除慢。（２）夫正法者，於欲而除渴愛想。（３）夫正法者，於欲而除欲。（４）夫正法能斷生死淵流。（５）夫行正法，獲平等法。（６）然此正法斷諸惡趣。（７）尋此正法得至善處。（８）夫正法者，能斷愛網。（９）行正法者，從有至無。（１０）行正法者，明靡不照。（１１）夫正法者，至涅槃界。若善男子，善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量。長夜之中，受福無限。如是，比丘！當作是學。」
正法有八正道，即是戒定慧三學的開展；正語、正業、正命是戒學，一個佛教徙依五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不服用酒類及麻醉物；或依八戒，即是前五戒改不邪淫為不淫、加上不華鬘嚴飾觀聽歌舞、不非時食、不坐睡高廣床座；八戒每月在初八、十四、十五、二十三及月末兩天受持。以修戒來克制自己的欲愛亂想。「所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便克。諸道品法，皆由戒成。」（《增一阿含》卷二﹐廣演品第三。）
「對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不檅、離脫、智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。」（《相應部 Samyutta Nikaya》﹐預流相應﹐第一經﹐王。）
定學有正念和正定，要正身正意，結跏趺坐，以修定的方法來攝持住亂想。
慧學有正見和正思惟，這能協助從欲至無欲，使學佛的人離諸結縛，諸蓋之病，使渴愛永不復興。正精進對三學都起著激勵的作用。
在《中阿含.聖道經》中，佛說道：「雲何正解脫？比丘者欲心解脫，恚、癡心解脫是謂正解脫。
雲何正(解脫)智？比丘者知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正(解脫)智也。是為學者成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。
雲何學者成就八支？學正見至學正定，是為學者成就八支。
雲何漏盡阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。」故此三果聖人以下的學者成就八支，即八正道。而漏盡阿羅漢則成就十支，即無學八正道加無學正解脫與無學正(解脫)智。因此正解脫就是涅盤。
八正道的修習從一位向初果的行者開始，一直修到阿羅漢果才圓滿。所以每一位修行人都要貫澈這八支道法，
3.於僧不壞淨
在《南傳課誦本》裡的譯文：「僧伽是世尊的追隨者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追隨者，直接地修行佛法；僧伽是世尊的追隨者，正確地修持佛法以求脫離苦；僧伽是世尊的追隨者，適當地依教奉行，修習清淨梵行；他們即是四雙八輩行者，
(向須沱洹,須沱洹[初果].向斯沱含,斯沱含[二果]，向阿那含,阿那含[三果].向阿羅漢,阿羅漢[四果])
那才是世尊的追隨者僧伽，應當虔誠禮敬，應當熱忱歡迎,應當佈施供養，應當合什敬禮,
是世間的無上福田。我最虔誠地禮敬僧伽，於僧伽，我俯首頂禮。」
在《隨念三寶經》（法尊法師譯）裡《隨念僧經》:「聖僧者，謂：正行、應理行、和敬行、質直行。所應禮敬，所應合掌。清淨功德，淨諸信施，所應惠施，普應惠施。」
在《增壹阿含經，卷1，十念品，第二，三》：「世尊告諸比丘：當修行一法，當廣布一法，便成神通，去眾亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念眾，當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。」
在《增壹阿含經，卷11，三寶品，第二十一，一》裡佛指出：「有三自歸之德。雲何為三？所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德。.....雲何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類，眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊，最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然復醍醐於中，最尊，最上，無能及者，此亦如是。所謂聖眾者，大眾大聚者，有形之類，眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊，最上，無能及者。是謂承事第一之德，以獲第一之德。便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增壹阿含經，卷48，禮三寶品，第五十，三》裡佛指出：「世尊告諸比丘：若善男子，善女人，修禮僧者，當專十一法。然後乃當禮僧，雲何為十一？（1）如來眾者，正法成就。（2）如來聖眾，上下和合。（3）如來僧者，法法成就。（4）如來聖眾，戒成就，（5）三昧成就，（6）智慧成就，（7）解脫成就，（8）解脫見慧成就。（9）如來聖眾，能掌護三寶。（10）如來聖眾，能降伏外道異學。（11）如來聖眾，是一切眾生良友福田。若善男子，善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中，獲福無量。」
在《增壹阿含經，卷第四十二，結禁品，第四十六，一》：「世尊告諸比丘：有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。雲何為十？所謂（1）承事聖眾；和合將順；（2）安隱聖眾；（3）降伏惡人；（4）使諸慚愧比丘，不令有惱；（5）不信之人，使立信根；（7）已有信者，倍令增益；（8）於現法中，得盡有漏；（9）亦令後世諸漏之病，皆悉除盡；（10）復令正法，得久住世，常念思惟，當何方便，正法久存。是謂，比丘，十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘，當求方便，成就禁戒，勿令有失。
世尊告諸比丘：聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中，雲何為十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒護一事，將護四部眾，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。
雲何比丘五事已除？於是，比丘五結已斷，如是五事已除。
雲何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法，如是比丘成就六事。
雲何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心有漏，無漏，有為，無為至涅槃門，如是比丘恒護一事。
雲何比丘將護四部之眾？於是，比丘成就四神足，如是便為將護四部之眾。
雲何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死眾行已盡，如是比丘，平等親近。於是，比丘三結已盡，是謂比丘平等親近。
雲何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向無漏。
雲何比丘依倚身行？於是，比丘無明已除，如是比丘依倚身行。
雲何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除盡，如是比丘心善得解脫。雲何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，習，盡，道諦，如實知之，如是比丘智慧解脫。
四雙八輩是誰呢? 他們是：僧伽是世尊的追隨者，良好的修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，直接的修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，正確的修持佛法以求脫離苦，僧伽是世尊的追隨者，適當的依教奉行，修習清淨梵行；們即是四雙八輩行者(CATTĀRI PURISAYUGĀNI ATTHAPURISAPUGGALĀ)，(向須沱洹，須沱洹[初果].向斯沱含，斯沱含[二果]，向阿那含，阿那含[三果]，向阿羅漢，阿羅漢[四果])那才是世尊的追隨者僧伽，應當虔誠禮敬，應當熱忱歡迎，應當佈施供養，應當合什敬禮，是世間的無上福田。（《南傳佛法朝暮課誦》）
佛在《大涅盤經》裡對須跋（Subhadda）說：「須跋!於任何法、律中，無八支聖道者，其處則無第一之沙門果、無第二之沙門果、無無三之沙門果、亦無第四之沙門果。須跋!於任何法、律中，有八支聖道者，其處則有第一之沙門果、有第二之沙門果、有第三之沙門果、亦有第四之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋!若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」
因此這四雙八輩是佛聖道的聖者。
四攝法與六和敬
在《雜阿含經》卷二十六中佛說：「何等為攝力？謂四攝事。惠施、愛語、行利、同利。」又在《阿毗達磨集異門足論》卷第九解釋說：「四攝者：一佈施攝事，二愛語攝事，三利行攝事，四同事攝事。雲何佈施攝事？答：此中佈施者，謂諸施主佈施沙門及婆羅門、貧窮、苦行、道行乞者，飲食、湯藥、衣服、花蔓、塗散等香，房舍、臥具、燈燭等物，是名佈施。複次如世尊為手長者說：長者！當知諸法佈施中法施最勝，是名佈施。雲何愛語攝事？答：此中愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善來語，謂作是言善來具壽，汝於世事可忍，可度安樂住不，汝於飲食、衣服、臥具及餘資緣勿有乏少，諸如是等種種安慰，問訊語言名善來語，此及前說總名愛語；複次如世尊為手長者說：長者！當知諸愛語中最為勝者，謂善勸導諸善男子善女人等，屬耳聽法，時時說法，時時教誨，時時決擇，是名愛語。雲何利行攝事？答：此中利行者，謂諸有情或遭重病，或遭厄難困苦無救，便到其所起慈湣心，以身語業方便供侍，方便救濟，是名利行；複次如世尊為手長者說：長者！當知諸利行中最為勝者，謂不信者方便勸導，調伏安立令信圓滿，若破戒者方便勸導，調伏安立令戒圓滿，若慳貪者方便勸導，調伏安立令施圓滿，若惡慧者方便勸導，調伏安立令慧圓滿，諸如是等說名利行。雲何同事攝事？答：此中同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命，若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取，若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行，若於虛誑深厭離者，為善助伴令離誑語，若于諸酒深厭離者，為善助伴令飲離諸酒，諸如是等說名同事；複次如世尊為手長者說：長者！當知諸同事中最為勝者，謂阿羅漢、不還、一來、預流果等，與阿羅漢、不還、一來、預流果等。」
佈施攝有以下幾點：（1）法施---以佛法教化眾生。（2）財施---以一切資生物供養僧人眾。（3）個人自施---以自身的能力、知識、技術等作佈施。
愛語攝有以下幾點：（1）令眾生喜---用通俗的語言令眾生歡喜。（2）鼓勵學佛---用淺白的語言鼓勵眾生學佛。
利行攝有以下幾點：（1）慈悲協助---從慈悲之心利益苦難的眾生，激勵學佛的信心。（2）生起信心---使眾生對佛法生起正信。
同事攝有以下幾點：（1）救拔離苦---幫助眾生離苦得樂。（2）共同學佛---與眾生相同身份共同學佛。
佛陀覺悟十二年後，由於僧團日益擴大，有來自不同社會階級的僧眾，原來清淨和諧的僧團變的不清淨和諧，有些弟子因放逸而受譏嫌，有些弟子因見解不同而爭吵，為了維持僧團的和樂清淨，佛陀採取‘隨犯隨制’的方式，以‘六和敬’ 為綱領制定了戒條。佛陀並沒有指定繼承人就是在這個原則下的實踐，比丘眾依法不依人（《中阿含.瞿默目揵連經》）。在處理僧伽諍論時以‘七滅諍法’及‘六和敬法’等來軌範出家眾的四威儀。
六和敬即是‘見和同解’、‘戒和同修’、‘意和同悅’、‘語和無諍’、‘身和同住’、‘利和同均’。（《長阿含.遊行經》（六成法、六重法）六和敬為：‘見和同解’是指想法一致，見解相同；‘戒和同行’是指遵守共同的戒律，因而道德觀念一致；‘利和同均’是指寺院財物公有，有利同享；‘意和同悅’是指僧伽意念融洽，無有糾紛；‘身和同住’是指以和樂為本，尊重他人，融洽生活在僧團裡；‘語和無諍’ 是指不出言不遜，不爭吵，不說損害人的話。六和敬的原則不僅適用於僧團，也適用於任何社會團體，若能以六和敬的精神來貫澈實行，一定會使團結和合，給全體成員帶來和樂環境。
見和同解：佛教最重正知正見。南傳不是小乘，所有學佛者皆是為了聽聞純正的佛法而來的，我們應依了義教，不要依不了義教。
戒和同修：戒是定慧二學的根本，戒律乃是維持僧團的根本，學佛者間的諍論，以滅諍法來處理，排除不包容、不接受、不認知、不化解、不負責的惡性態度，有如司法制度。每個人都想得到他人尊重，但卻忘了尊重他人，這是許多糾紛的原因。肯認錯的人並不可恥，可恥的是沒有勇氣承認過錯。寬容是美德，它給犯錯的人獲得清淨的新機會。
利和同均：在行、住、坐、臥、飲食等時候，僧俗一律平等，共用施主的供養。
身和同住：四眾弟子無論是勞作、禪修、煮飯燒菜，或是在寮房，四眾都是和合。在釋尊或其他大弟子帶領下學習教法、禮儀和戒律，要坐禪觀法。其時間安排如下：
中夜（10:00pm~2:00am）：休息
後夜（2:00am~6:00am）：修禪
晨朝（6:00am~10:00am)：洗刷盥洗，打掃住處，外出乞食托缽
日中（10:00am~2:00pm)：休息或修禪
日沒（2:00pm~6:00pm)：修禪或為其他比丘、信眾說法
初夜（6:00pm~10:00pm）：修禪
語和無諍：四眾弟子共住只是討論佛法、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語，保持聖者的默然，沒有閒聊雜話。
意和同悅：四眾弟子來自四方，以戒定慧三學調伏自心，雖然對經文有不同的理解，然而大家學佛的精神是一致的，都能心平氣和地相處。
佛告諸比丘過去世在雪山山麓有一大尼拘律樹，有三親友；鵽、獼猴和象。它們互不尊重、不畏敬、不和合而住。它們想它們應恭敬尊重年長者，依彼教誡而住。於是鵽及獼猴問象你憶念過去事嗎？它說憶念小時腿跨過尼拘律樹，樹頂芽觸及它的腹。鵽及象問獼猴你憶念過去事嗎？它說憶念小時坐於地吃尼拘律樹頂芽。獼猴及象問鵽你憶念過去事嗎？它說憶念小時它啄一果，在空中大便，此尼拘律樹依此而生，所以它是最年長者。獼猴及象恭敬尊重鵽是年長者，三親友持五戒，互相尊重、畏敬、和合而住。身壞命終生於善處天上。佛言畜生尚且互相尊重、畏敬、和合而住。何況於善說之法與律出家者？先受具足戒者，十人不得禮∶後受具足戒者，未受具足戒者，異住而非法說之年長者，女人，黃門，別住，受本日治者，受摩那埵者，行摩那埵者，受出罪者。應禮有三∶先受具足戒者，異住而如法說之年長者，如來應供等正覺者。（《律藏》《小品》VI 6）
優波離(Upali)問僧諍和破僧之事，佛教示說∶
(1)僧諍，是僧團不和合，意見分為兩派，取籌，不同意人數在九人以下。
(2)僧諍亦破僧，是僧團不和合，意見分為兩派，取籌，不同意人數在九人或九人以上。比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷雖圖破僧但非破僧。
(3)破僧，有比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來所說所言為如來所說所言，說如來所說所言為非如來所說所言，說非如來所常行法為如來所常行法，說如來所常行法為非如來所常行法，說非如來所制為如來所制，說如來所制為非如來所制，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說有餘罪為無餘罪，說無餘罪為有餘罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪。以此十八事，誘惑而行不共布薩，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。
(4)和合僧，有比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來所說所言為非如來所說所言，說如來所說所言為如來所說所言，說非如來所常行法為非如來所常行法，說如來所常行法為如來所常行法，說非如來所制為非如來所制，說如來所制為如來所制，說無罪為無罪，說罪為罪，說輕罪為輕罪，說重罪為重罪，說有餘罪為有餘罪，說無餘罪為無餘罪，說粗罪為粗罪，說非粗罪為非粗罪。以此十八事，不誘惑，不行不共布薩，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。（《律藏》《小品》VII 5）
《長阿含經》卷4：「佛告之曰：若諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果。第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果。第二、第三、第四沙門果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果。第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」所以因為有佛，才有正法；因為有正法，才有沙門；因為有沙門，才有沙門果。
《南傳朝暮課誦本》：「於我無他皈依處,佛是我真皈依處,以此虔誠真實語，願在導師道成長。於我無他皈依處,法是我真皈依處,以此虔誠真實語，願在導師道成長。於我無他皈依處,僧是我真皈依處,以此虔誠真實語，願在導師道成長。」你還想要求什麼皈依呢？
4.聖戒成就
戒隨念(sīlānussati)──隨念自己之戒德，持戒實無毀、無穿、無污點、無雜、自在、智者所贊、無所觸（不為愛與見所觸，亦不為人責難），令起於定。隨念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定與果定生起。
《雜阿含933經》裡佛對釋子摩訶男(Mahānama)言：「汝見如來，不見如來；見諸比丘，不見諸比丘；且汝常當勤修六法：何等為六？正信為本，戒、施、聞、空（舍）、慧以為根本；非不智慧。是故，摩訶男！依此六法已，于上增修六隨念，念如來事，乃至念天，如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起。離塵垢，不增塵垢。舍離不取，不取故不著，以不取著故，緣自涅盤。」是故依正信、念戒、佈施、聞法、修慧與舍，配合十念的前六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，能自證涅盤。前六法是實踐，後六法是隨念。
若我們從佛所制的戒來看，在家五戒中，殺、盜、邪淫、妄語、飲酒幾乎全是因為欲而產生。我們若對欲時時觀察思惟，必對佛為何制戒有所省思。佛若不制戒，但說出離欲界，我們若決心要脫離輪回，也會自然而然的，為了出離欲界，為了行為與思想的清淨而自己訂立戒條來遵守。
持戒波羅蜜是以思為主要因素，它還包括三離(離身惡行，離語惡行，離邪見)，無貪，無瞋，無癡，念，慧，精進，諸心與心所。戒的相是防護人的身語業，使導向善處；它的作用是防範；它的現起是身語意之清淨，當智者省察戒時，會知覺它是清淨三業；它的因是慚(羞於作惡)與愧(懼怕作惡)，聽法是戒的遠因。
若你不能明瞭殺生是壞事，是造惡業，那你只要想一想，若是你的生命受到威脅時，你會恐懼而想要逃命，既然你本身這樣愛惜自身，那又怎麼能夠去傷害他人或別的眾生呢？在《南傳法句經》刀杖品裡佛言：「眾生畏刑罰，眾生皆畏死，以已推及人，不殺不教殺。眾生畏刑罰，眾生皆愛命，以已推及人，不殺不教殺。」其它如偷盜、邪淫、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、瞋、癡等亦以同理來理解。
我們應注意不殺生的戒條，不要為了口腹之欲而去殺生，但佛方便允許持戒比丘吃三淨肉；即可吃不眼見被殺的動物的肉、不耳聽被殺的動物的肉、及不疑為我而被殺的動物的肉。在《經集》小品第二經《葷腥經》裡佛說道：「世人不克制欲望，貪求美食，過混雜不凈的生活，信奉虛無，行為不正，思想頑迷；這才是葷腥而非肉食。」
不殺害生命，不擅自拿走他人未經許可的東西，不邪淫(除夫婦的正淫外)，這三戒是世間正業。出世間正業，是一個行者證悟涅盤時所做的身三妙行(不殺，不盜，不淫)，其餘身惡行也遠離並加以斷除，不行，不作，不去與境合，不去理會境所帶來的誘惑。
當一個人遠離和斷除妄語，惡口，兩舌和綺語時，這是世間正語。當證悟涅盤時，其道智使其只說正語而不說邪語，拒絕所有不正當無義利而有害的言語。而行口妙行，說法語，發言真實，用詞友善，充滿意義與利益，說話照顧人、時、與地，無言時保持神聖的沉默。這是出世間正語。
在家眾的邪命有販賣人口，軍火，殺生工具，沽酒，經營毒藥，毒品，嫖賭，看相，看命，看風水，使用蠱術等。若出家眾無理求取，貪欲無厭，並以種種技術咒說來維持生命，或非法求衣，非法求食，非法求得床座和其它用品，故弄玄虛，誦經征費，占卜看相，查地理風水說吉凶等也是邪命。
一位行者念苦、集、滅、道諦後，觀自己所念，觀察諸行及其過患，欲求涅盤，以求心能速得解脫，會依正見正思惟而舍離邪命以求正命，這是世間的正命。出世間的正命是當一個行者證悟涅盤後，以其道智滅除邪命的惡不善法，而有出世間正命。
以上的三種正語，正業和正命是屬於戒學的範圍。
當我們依持戒來清淨自己的身語業之後，自能離於貪和瞋，生起不顛倒的正見。是故佛說：「離於貪欲，不於他財他眾具(物品)，作己有想，而生貪著。離於瞋恚，不作是念，撾打縛殺，為作眾難。正見成就，不顛倒見，有施，有說報，有福。有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢于此世他世，現法自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」(《雜阿含1039經》。)
因此持戒的作用是讓出家眾持守禁戒，因持戒而培育起正念；因為正念故能時時刻刻捨棄惡不善法，培育諸善根，生起善力，解除煩惱結縛；因為善根之力而能善於觀察身口意諸行的真相；令未度者得度，自度度他，以及令佛法久住。
關於持戒的功德佛在《長阿含經》(卷二)裡說道: 「世尊告諸清信士曰:凡人犯戒,有五衰耗：何謂為五？一者求財，所願不遂；二者設有所得，日當衰耗；三者在所至處，眾所不敬；四者醜名惡聲，流聞天下；五者身壞命終，當入地獄。
又告諸清信士：凡人持戒，有五功德：何謂為五？一者諸有所求，輒得如願；二者所有財產，增益無損；三者所往之處，眾人敬愛；四者好名善譽，周聞天下；五者身壞命終，必生天上。」
在《沙門果經》裡佛說：「具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念正智、望之滿足，選住空閒處、樹下、山嶽、峽谷、岩窟、藪林、露地、塚間、槁堆。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端身安住，現起深正念。彼對世間，捨棄貪欲、無貪欲心而住，由離貪欲令心淨化。捨棄害心及嗔恚，不害心而住，利益慈湣一切生物有類，由離害心及嗔恚令心淨化。捨棄惛沈及睡眠，脫離惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由離惛沈、睡眠令心淨化。捨棄掉舉及惡作，心輕而住，內心寂靜，由離掉舉、惡作令心淨化。捨棄疑，脫離疑而住，於淨法無有疑，由離疑令心淨化。」
在《律藏》的《附隨》(12.2)裡佛說:「戒是為了防護，防護是為了免於後悔，免於後悔是為了喜悅，喜悅是為了輕安，輕安是為了心靜，心靜是為了心樂，心樂是為了心定，心定是為了正知見，正知見是為了厭離，厭離是為了不愛染，不愛染是為了解脫，解脫是為了解脫知見，解脫知見是為了完全無取無系縛。」「以何者為達業滅盡之道？此乃八支聖道：即正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定是，諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。」（[相應部]第五新舊品）要達到業滅盡之道，那即是苦的滅盡之道，這只有八支聖道。依修習止觀，觀照生滅的業，只是因緣連系的精神（心理，或名法）與物質（物理，或色法）的現象，佛說在這聖道上，並無造業者與受報者，只有業在運作而已。
結語
佛說：「愚者雖終生，與智者親近，仍不悟法味，如匙不知味。」(《南傳法句經新譯》) 佛又說：「猶如大海只有一味，即是鹹味；他的聖弟子在他的法中也只有一味，即是解脫味。」這只有靠實行聖道才能到達。在《增支部3.32》裡佛說：「這，比丘們！這真實是寂靜，這是最高的，這是諸行的止息，諸界生的捨棄，貪愛的漸次息滅，出離，滅盡。」
以上就是通過修習斷三結或入流而成就法眼淨的初果聖人。
法增比丘16/11/2009于新加坡湖景精舍
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