佛陀证得正觉的过程1
（巴利原典）
法增比丘整理
目次
1.放弃苦行
2.克服怖畏，和五盖等，得三明
3.守护根门，魔不能却
4.解脱层次---圆满戒、定、慧、解脱
5.修习安般念圆满四念处，圆满七觉支，至圆满明与解脱
6.觉悟后，顺逆观十二缘起
7.甚深的法，难以理解
8.谁能理解甚深的法
9.鹿野初转法轮
10.修习八正道者则世间不缺阿罗汉
世尊于尼连禅河畔通过正思惟，放弃苦行，并接受牧羊女苏迦陀(Sujata)的乳糜供养，五比丘见到后认为菩萨已放弃苦行，所以集体离开。世尊于月圆夜通过专注呼吸，修习安般念（ANAPANASATI），证得禅那，获得三明，然后修观，获得解脱与解脱知见，证得无上觉。然后在觉悟后顺逆观十二缘起法，大梵天王启请转法轮后才决定把所悟的佛法弘扬开去。
以下是巴利原典的有关经文。
1.放弃苦行
《转法轮经》
(《相应部56.11.经》节录) 法增比丘汉译
“诸比丘！有二种极端出家比丘所不为：(一)对诸欲而贪爱欲乐者，是下劣、卑贱、凡夫行、非圣贤，无意义。(二)对自我折磨修苦行者，是苦，非圣贤，无意义。”
“诸比丘！如来舍弃这两种极端，以中道为如来所现等觉。这是资助眼生、智生、导向寂静、证智、等觉、涅槃。”
《萨遮迦大经》
《中部.第三十六MN.36 Maha-Saccaka Sutta》节录
阿义耶萨那(Aggivessana)!彼予生是念：“然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。”阿义耶萨那!彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那!彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼之少食，犹如阿须帝伽。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那!彼予“触至腹皮”即可“摩到脊柱”，“触到脊柱”即可“摩到腹皮”，阿义耶萨那!彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。阿义耶萨那!彼予因少食“予排粪或排尿”于其处头向前倒。阿义耶萨那!彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那!以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那!见予者人人有作是语：“沙门瞿昙是黑者。”又或有人作是言：“沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。”又或有人作是言：“沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。”阿义耶萨那!如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
阿义耶萨那!彼予生是念：“凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是予之苦行为最高，无有比此更上者!凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，予之苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是予之最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。”如是阿义耶萨那!予作是思念：“予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶?阿义耶萨那!彼予随念智生：“此乃至菩提之道也。”阿义耶萨那!如是予思惟之：“予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否?”阿义耶萨那!彼予其次思惟之：“予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。”
如是，阿义耶萨那!予思惟之：“以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳糜?”阿义耶萨那!然彼予摄粗食乳糜。阿义耶萨那!彼时予有五比丘为侍者彼等云：“沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。”阿义耶萨那!然，予由摄粗食乳糜，彼等五比丘即厌恶予，言：“沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。”而后行去。
阿义耶萨那!如是予摄粗食乳糜，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那!然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那!然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓：“舍、念、乐住”成就第三禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那!于是夜之初更，予到达此第一智(宿命智pubbe-nivasanussati-nana)。无智灭而智生，闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：“实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。”如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那!于是夜之中更，予到达第二智(生死智cutupapata-nana)。无智灭而智生，闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那!然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知“此是苦、”如实知“此是苦之集、”如实知“此是苦之灭、”如实知“此是苦灭之道、”如实知“此等是漏、”如实知“此是漏之集、”如实知“此是漏之灭、”如实知“此是漏灭之道也。”予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有解脱之智。知“生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。”阿义耶萨那!于是夜之后更，予到达第三智（漏尽智Asavakkhaya
nana），无智灭而智生，闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!如是予已生乐受，不着于心。
阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：“沙门瞿昙为自己说法。”然!阿义耶萨那!彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那!予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。”萨遮迦曰:“对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否?”世尊曰:“阿义耶萨那!予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。”萨遮迦曰：“卿瞿昙!有沙门、婆罗门云此为住于痴。”世尊曰：“阿义耶萨那!更云何是痴，云何非痴耶?阿义耶萨那!谛听!善思念之!予将说。”“愿乐欲闻!”离系派之萨遮迦(Saccaka)应诺世尊。
世尊乃曰：“阿义耶萨那!若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故?阿义耶萨那!因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那!若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故?阿义耶萨那!由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那!如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招末来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗(棕榈)成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那!恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那!如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。”
如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：“卿瞿昙!应惊叹哉!卿瞿昙!未曾有哉!卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予对富兰那迦叶(Purana Kassapa)记忆以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，嗔恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予又记忆对于未迦利瞿舍梨子(Makkhali Gosala)……阿耆多翅舍钦婆罗(Ajita Kesakambala)……迦罗鸠驮迦旃延(Pakudha Kaccayana)……删阇耶毗罗梨弗(Sañjaya Velatthaputta)……离系派之尼乾陀若提子(Nigantha Nataputta)以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!然我等行矣！我等甚忙，多所用。”世尊曰：“然者阿义耶萨那!随意之!”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去!
2.克服怖畏，和五盖等，得三明
《怖骇经》
《中部.第四经MN.4 Bhaya bherava Sutta》节录
婆罗门!我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：“闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。”婆罗门!彼时，我又生如次思念:“如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不!身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”裟罗门!我自观己身，此清净之身业性，愈得确信[喜悦]闲林之居住。
于是婆罗门，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业末清净……其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非口业乃至生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不!生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。
于是，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不!无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者、因其嗔恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不!慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门被缠于惛沉睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沉睡眠者，不!离于惛沉睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”[婆罗门!]我自观己身之离于惛沉睡眠，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是[离掉举]住于寂静心者，不!寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不!超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇：然!我非自诳毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不!不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念:“如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者;我实是弃(不致)身毛竖立者，不!弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不!少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不!发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不!专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此事念性，愈得确信闲林之居住。
于是，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不!成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是愚钝闇昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非愚钝闇昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不!成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自额己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。
婆罗门!彼时，我又生如是思念：“然!我于特定之夜，即半月之[第]十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而亦见其畏怖惊骇。”于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住某处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。
其时，我如是思念：“其畏怖惊骇从此方来也。”彼时，我又生如次思念：“何故我于此，等待希望抑制畏怖耶?不如我如实[于何种姿势]如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。”于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不生、又不横卧，而[如实地于经行]排除彼之畏怖惊骇。婆罗门!又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不生、又不横卧，而[如实地于站立]排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而[如实地于端坐]排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而[如实地于横卧]排除其畏怖惊骇。
婆罗门!或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门!正当之语者应如是语：“无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。”其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。
而且，我发动精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离(恶)不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定主喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住(无求)，正念、正智2以身正爱乐，即圣者所谓：“舍、念、乐住，”成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：“一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。”如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更(初夜)断证得之第一智(宿命智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。“实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。”如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更(中夜)所证得之第二智(生死智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：“此是苦也”、“此是苦之集也”、“此是苦之灭也”、“此是苦灭之道也”、“此等是漏也”、“是漏之集也”、“是漏之灭也”、“是漏灭之道也。”如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：“解脱”之智生，如“[此]生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在(轮回)之状态也。”婆罗门!此是我于夜之第三更(后夜)所证得之第三智(漏尽智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
婆罗门！或汝生如次之念：“沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶?”婆罗门!不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。
[婆罗门曰:]“此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。”
《龟》
《相应部SN.35.199》
五 诸比丘！野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处[作念]：“此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。”
六 诸比丘！龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。
七 同于此，诸比丘！魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：“愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。”
八 然则，诸比丘！须护于诸根门而住！以眼见色[3]，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘！于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。”
如龟肢分藏壳中，思虑比丘无依着，
他无伤入于圆寂，任何者皆不得诽。
《魔》
《相应部SNIII.2》第二 罗陀相应
第一 初品
[一] 第一 魔
一 [尔时世尊]舍卫城……乃至……。
二 时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三 坐一面已，具寿罗陀白世尊言：“魔，说魔者，大德!以何为魔耶?”
四 “罗陀!若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。
五--七 受……想……行……
八 若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。”
九 “大德!为何是正观耶?”“罗陀!为厌思而正观。”
十 “大德!为何是厌患耶?”“罗陀!为离欲而厌患。”
十一 “大德!为何是离欲耶?”“罗陀!为解脱而离欲。”
十二 “大德!为何是解脱耶?”“罗陀!为涅槃而解脱。”
十三 “大德!为何是涅槃耶?”“罗陀!此问甚过1。于问不能取边际。罗陀!为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。”
注：1. “甚过”原本assa由暹罗本accasara．
4. 解脱层次---圆满戒、定、慧、解脱
《优楼比螺》
《增支部4.21
AN.4.21 Uruvela第三 优楼比螺品》
(AN.4.21)优楼比螺(说恭敬戒、定、慧、解脱)(1)1
一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘答称：“大德！”于是世尊说：
“诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴生了心中起如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？
诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其它沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其它更殊胜之沙门、婆罗门。
我为圆成尚未圆满之定蕴，于其它沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止：然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其它更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中2，自已具慧，更不见其它更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。
然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其它更殊胜之沙门、婆罗门。
诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。
诸比丘！当时婆婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。
诸比丘！当时婆婆主梵天，一肩披上衣，右膝着地，合掌向我，而作是言：“世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊3，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。”娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：
一切过去正等觉
复有未来诸佛等
无复更有多忧虑
现前增上正等觉
咸共尊重于正法
曾住于今亦复住4
且又当来更应住
此是诸法之教法
如是于己犹爱好
心希求望伟大者
常自思念诸佛教
诚宜尊重于正法
诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”
注：
1. 参阅S.VI,1.2.、《杂阿含1188经》(大正2.321c)
2. 底本二十页二十七行attana，以次似有脫漏，暹羅本较底本更多重复同样文字，省略之余，依暹本得以填补脫漏之文字。私补之后，当如次文：
pabbasampannttaram yam aham sakkatva garukatva upanissaya vihareyyam,
aparipurassa kho aham vimuttikkhandhassa paripuriya…vihareyyam na kho
panaham
passami sadevake loke…abbam samanam
va brahmanam va attana
3.诸世尊(bhavanto)，係依脚注所出之本与暹本。下之附，若亦然。
住(viharanti)字在复数，意即于现在有多佛之存在，於教义有违，放在注释鉴于(前之)「大德！4.世尊亦现是应供、正等觉者」(单数)，当不可以复数作解云云。但於暹本之此句，则予变更作viharimsu
vihati ca，如此即为单数，成为：现在佛只有一位。
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