《礼敬世尊，阿罗汉，正自觉》
观三法印证四果
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）
在《杂阿含经》里有一部经讨论观三法印证四果的方法。
《杂阿含259经》
“如是我闻。一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗(Sariputta)共摩诃拘絺罗(Mahakotthita)在耆阇崛山(Gijjhakūta)。
摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
时，摩诃拘絺罗语舍利弗：欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？
舍利弗言：仁者且问，知者当答。
时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？
舍利弗言：若比丘未得无间等(abhisamaya)法，欲求无间等法，精勤思惟，五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故(这是应该如此作的缘故)。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证(sotapanna)。
又问：舍利弗！得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？
舍利弗言：拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证(sakadagamin)。
摩诃拘絺罗又问舍利弗言：得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？
舍利弗言：拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证(anagamin)。
若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证(arahant)。
摩诃拘絺罗又问舍利弗：得阿罗汉果证已，复思惟何等法？
舍利弗言：摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。
时，二正士各闻所说，欢喜而去。”
观修五蕴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我
如何达到这殊胜的道与果智呢？这要从八方面观修五蕴法(五受阴法)为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。
（1）如何观它是‘病’呢？因为它是由诸缘和合而得维持，身体有各种各样的疾病，是病的根本。
（2）如何观它是‘痈’呢？因为它是与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生、老、病、死的膨胀，成熟，及破坏的缘故。
（3）如何观它是‘刺’呢？因为它是肉里的刺，甚难取出，生起逼恼之苦。
（4）如何观它是‘杀’呢？因为它是魔之使者，能断除生命的根。
（5）如何观它是‘无常’呢? 因为它的结果不是‘常’的，而是开始时由众缘支持才生出来，到后时因为他缘离去才灭绝之缘故。
（6）如何观它是‘苦’呢？因为它是被生灭所逼恼，是苦的基地。
（7）如何观它是‘空’呢？因为它是没有主人、没有住者、没有作者、没有受者、没有决意者之故。
（8）如何观它是‘非我’呢？因为它是非自己、非主宰者、非控制者的缘故。
十六观智
这还要配合修十六观智，十六观智是一种渐次开发的慧学。它是在学习戒一段日期之后，才开始学习观照，要证初二三果不须修定，观照的要点是必须澈底的去观照五蕴诸名色法，並且顺序从观照色法做起。首先观修外色是为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。然后观修五蕴法的内色为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。然后进而观照名法的受想行识为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。
1.‘名色分别智’是首先要作的工作，用来破世人的“一个”，“一体”的邪见。
2.‘缘摄受智’是帮助我们观照名色法个别的生起因缘。
3.‘三相思惟智’是断除我们对五蕴的执著。
4.‘生灭随观智’是观照名色法的生灭。
5.‘坏随观智’是觉知名色法的坏灭。
6.‘怖畏现起智’是生起对诸行法的怖畏。
7.‘过患随观智’是观照色法的过患与危厄。
8.‘厌离随观智’是对诸行法的厌离。
9.‘欲解脱智’是欲解脱出离于一切行。
10.‘审察随观智’是审察前面的六智，它也是三相思惟智。
11.‘行舍智’是舍离诸行的智。
12.‘随顺智’是随顺于前面的八智及后面的三十七菩提分法，以行道而得其道果。
13.‘种姓智’是超越凡夫种姓的智。
14.‘四道智’是走向四位圣人的道智。
15.‘四果智’是产生四位圣人的果智。
16.‘余漏智’是审察自己的剩余的烦恼，而用择法去断除这些烦恼的智慧。
名色分别智
我们为色相所蒙骗，为外色所迷，为自身的身体所迷惑，为相续相所害，不能破解色相为四大所造，长久以来，不去观照。因而以身见为本（根本）、身见集（起因）、身见生（生起）、身见转（粘著、徊转）。为什么？因为我们见色是我（身体是我）、色异我（身体属于我）、色中我（身体内有我）、我中色（我内有身体）。受、想．行、识也是如此。
只有多闻圣弟子不见色是我。不见色异我、不见我中色．不见色中我。以及不见受是我。不见受异我、不见我中受．不见受中我。不见想是我。不见想异我、不见我中想．不见想中我。不见行是我。不见行异我、不见我中行．不见行中我。不见识是我。不见识异我、不见我中识．不见识中我。这是要经过长久的观照才会成功的。
在[杂阿含570经]中利犀达多答（Isidatta）质多罗（Citta）长者言：「时，长者即问梨犀达多：尊者！凡世间所见，何本、何集、何生、何转？尊者梨犀达多答言：长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本、身见集、身见生、身见转。」
缘摄受智
身体最初的缘是名色，即父母的精卵与结生的识。后来是空气、水、食物、衣服、住所、医药等。由观照缘而得知身体的脆弱性与无常性。
在[清淨道论18品]里觉音解释说∶「如果那瑜伽者以诸门（观察法）把握了色，而后去把握非色(名法)，然因微细，非色不能现起，但他不可放弃重任（修行重任），必须把色数数思惟、作意、把握、确定。当他对于色次第澄清、去结、而极清净之时，则以彼（色）为所缘的非色法亦自明了。」
非色(名法。受、想．行、识。)的缘是触、和名色。因此也是无常与变易之法。
三相思惟智
三相是指‘无常’、‘苦’、‘无我’。对名法（受、想．行、识）与色法（身体）要以无常、苦、空、非我，精勤的观照。观它是‘无常’的，不是‘常’的，它是依靠众缘的支持才生出来，后来因为众缘的离去或变易而变质。因此这被生灭所逼恼的名色法，是苦的基地。然后观它们是‘空’的，因为它们是没有主人、没有住者、没有作者、没有受者、没有决意者之缘故。再观它是‘非我’的，因为它们是非自己、非主宰者、非控制者的缘故。
生灭随观智
[清净道论]在讨论‘生灭随观智’这么说：「因为不忆念，被什么所覆蔽而不现起三相的呢？
因为不忆念生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。
因为不忆念数数之逼恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。
因为不忆念种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。
然而把握生灭破除相续之时，则依如实的自性而现起无常相。」
觉音在[清净道论]二十章讨论时说：「世尊以此等分别随顺智的方法，以（四十行相的）区别而说无常、苦、无我等的思惟，亦即以此而思惟此等五蕴。怎样思惟呢？即彼（瑜伽者）思惟一一蕴：
（１）‘是无常’──因为其结果不是常的，而是初后（生灭）之故。
（２）‘是苦’──因为给生灭所逼恼，是苦的基地。
（３）‘是病’──因为由于缘而得维持，是病的根本。
（４）‘是痈’──因为与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生老死的膨胀，成熟，及破坏之故。
（５）‘是箭’──因生逼恼，刺击于内，甚难取出之故。
（６）‘是恶’──因为是可呵责，使无增益，为恶的基地之故。
（７）‘是疾’──因为不生独立性，是疾病的直接之因。
（８）‘是敌’──因为无自由，受支配之故。
（９）‘是毁’──因为被病老死所毁坏之故。
（１０）‘是难’──因为招来的种种的不幸之故。
（１１）‘是祸’──因为招来意外的广大的不利，是一切灾祸的基础。
（１２）‘是怖畏’──因为是一切怖畏的矿藏，是称为苦之寂灭的最上入息（圣果）的对抗之故。
（１３）‘是灾患’──因为给种种的不利所追随，为过恶所牵制，如不值得忍受的危险之故。
（１４）‘是动’──因为被病老死及利等的世间法所动摇之故。
（１５）‘是坏’──因为被手段及自然的破坏所迫近之故。
（１６）‘是不恒’──因为这是可能落于一切地位的，没有坚定性之故。（１７）‘是非保护所’──因无救护，不得安隐之故。
（１８）‘是非避难所’──因为不值得去隐藏，不能对避难者尽避难的工作之故。
（１９）‘是非皈依处’──因为不能对依止者遣去怖畏之故。
（２０）‘是无’──因为无有如遍计的常、乐、我、净的状态之故。
（２１）‘是虚’──亦如无，或者少故为虚，如于世间说少为空虚。
（２２）‘是空’──因无有主、住者、作者、受者、决意者之故。
（２３）‘是无我’──因为非自非主等之故。
（２４）‘是患’──因起（轮回之）苦，是苦的灾患之故；或者因为进行至于悲惨故为灾患──与悲惨之人是一同义语，诸蕴亦如悲惨者，因为像悲惨者的悲惨，故为灾患。
（２５）‘是变易法’──因为由于老死二种的自然的变易之故。
（２６）‘是不实’──因为力弱，如树壳的易于坏之故。
（２７）‘是恶之根’──因为是恶的原因之故。
（２８）‘是杀戮者’──因为如朋友之间的敌人，破坏友谊之故。
（２９）‘是不利’──因无吉利，从非吉利（爱见）而生之故。
（３０）‘是有漏’──因为是漏的直接之因。
（３１）‘是有为’──因为是因缘所作。
（３２）‘是魔食’──因为是死魔及烦恼魔的食物。
（３３－３６）‘是生、老、病、死法’──因为有自然的生老病死之故。（３７－３９）‘是愁、悲、恼法’──因为是愁悲恼之因。
（４０）‘是杂染法’──因为是爱、见、恶、行、杂染的境法之故。如是以这样所说的（四十行相的）区别及以无常等的思惟而思惟。
此（四十行相之）中，是无常、毁、动、坏、不恒、变易法、不实、不利、有为、死法，于一一蕴，各有这十种思惟，成为五十‘无常随观’。
是敌、无、虚、空、无我、于一一蕴，各有这五种思惟，成为二十五‘无我随观’。
其余的苦、痈、箭、恶、疾、难、祸、怖畏、灾患、非保护所、非避难所、非皈依处、患、恶之根、杀戮者、不利、有漏、魔食、生、老、病、愁、悲、恼、杂染法等，于一一蕴，各有这二十五思惟，成为一百二十五‘苦随观’。
以此无常等二百种思惟而思惟于五蕴者，则他强化了称为方法观的无常、苦、无我的思惟。」
[清净道论]讨论‘生灭随观智’说：「开始之时，先从简单的下手。即如这样的圣典之文：「如何是现在诸法的变易，随观慧为生灭随观之智？生色为现在，此（生色的）生起相为生，变易相为灭，随观即智。生受......想......行......识......生眼......生有为现在，它的生起相为生，变易相为灭，随观即智」。」
坏随观智
坏随观智是指名色法变易之后，不能恢复原来的状况。永远的改变了。
怖畏现起智
对变易的名色法或行法生起怖畏。
过患随观智
对永远的改变后的名色法，这只有很多的缺陷，一大堆的过患。
[清净道论]讨论‘过患随观智’说：「多作修习此怖畏现起智的瑜伽者，瞭知于一切有、生、趣、（识）住、有情居中，无避难所，无救护处，无归趣，无皈依所；于一切有、生、趣、（识）住、有情居的诸行之中，甚至对于一行亦无求无执着。三有如充满没有火焰的炭火的火坑，四大种如极毒的毒蛇，五蕴如举剑的杀戮者，六内处如空村，六外处如劫村落的盗贼，七识住及九有情居如以十一种火燃烧炽然，一切诸行如痈、疾、箭、痛、病，无喜无乐，是一堆大过患的现起。
怎样的呢？譬如对于一位希望生活而安乐而胆小的人，如虽有美丽的外表而内有猛兽的森林，如有豹子的洞窟，如有捕人的（鳄）及罗剎的河水，如举剑的敌人，如有毒的食物，如有盗贼的道路，如燃烧的炭火，如对阵的战场。譬如这（胆小的）人来到此等有猛兽的森林等，则毛骨悚立，仅见全面的过患，如是这瑜伽者由于‘坏随观’，于现起怖畏的一切诸行中，完全无喜乐，但见过患。如是见者，是名‘过患智’的生起。下面是有关于此的说法：
「如何怖畏现起之慧成为过患之智？生起是怖畏，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。转起是怖畏……相是怖畏……造作是怖畏……结生是怖畏……发生是怖畏……起是怖畏……生是怖畏……老是怖畏……病是怖畏……死是怖畏……愁是怖畏……悲是怖畏……恼是怖畏……这样的怖畏现起之慧成为‘过患之智’。」」
[清净道论]里又这么说：「生起、转起、相、造作与结生，观此为苦，是‘过患的智’。不生起，不转起，无相，不造作与不结生，观此为乐，是寂静的道智。于五处生起过患的智，于五处生起寂静的道智。他知解了这十智。因为善巧于二智，故于诸见不动摇。」
厌离随观智
对变易的名色法或行法生起怖畏，捡讨其过患之后。生起对变易的名色法或行法的厌离心。
欲解脱智
对变易的名色法或行法生起欲从中解脱之心。
审察随观智
[清净道论]在二十一章里在讨论‘审察随观智’时说：「如是欲求解脱于一切有、生、趣、识住、有情居中可破坏的诸行，为欲从一切行而解脱，而再以‘审察随观智’限于生灭的、坏灭的、剎那的、动摇的、破坏的、非恒的、变易法的、不实的、非有的、有为的、死法的种种理由而观‘无常’。
以因为是屡屡逼恼的，是有苦的，是苦之基，是病，是痈、是箭、是恼、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、非救护所、非避难所、非皈依处、是过患、是痛苦之根、是杀戮者、是有漏、是魔食、是生法、是老法、是病法、是愁法、是悲法、是恼法、是杂染法等的种种理由而观‘苦’。
以因为是非可爱的、是恶臭的、是可厌的、是可恶的、不值得庄严的、是丑陋的，是弃舍的种种的理由而观为苦相的随伴的‘不净’。
以因为是他、是无、是虚、是空、无主、不自在、不自由等种种的理由而观‘无我’。如是而观，则说是他提起三相而把握诸行。
然而为什么他要如是把握此等诸行呢？因为是要成就解脱的方便。这里是一个有关于此点的譬喻：比如有一人想道：‘我将捕鱼’，便取一捕鱼的筌投入水中，他从筌口插进他的手，在水中捕住一蛇颈，欢喜道：‘我已捕得一鱼’。他想：‘我实得一大鱼’，把它拿上来一看，由于看见了（蛇头上的）三根花纹，知道了这是蛇，便起恐怖而见过患（危险），并厌其所捕（之蛇），欲求脱离。为作解脱的方便，先自尾端解除他的（被缠的）手然后举臂于头上旋转二三回，把蛇弄弱之后而丢掉它说：‘去！恶蛇’！急上池岸，伫望来路道：‘我实从大蛇之口而解脱’！
在此（譬喻）之中：那人捕住蛇颈以为是鱼而生欢喜之时，如这瑜伽者起初获得自身而生欢喜之时。他从捕鱼的筌口拿出蛇头而见三根纹。如瑜伽者的分析（诸蕴的）稠密而见诸行之中的三相。他起恐怖时，如此（瑜伽者）的怖畏现起智。此后而见过患（危险），如过患随观智。厌离所捕，如厌离随观智。欲求于解脱智。作解脱的方便，如以审察随观智提起诸行的三相。如那人于头上旋了蛇，把它弄弱不能转来咬人而善巧的放了，如是这瑜伽者以提起三相旋转诸行而令力弱，再不能现起常、乐、净、我、的相而善巧的解脱它们。所以说：‘为成解脱的方便而如是把握’。
至此便生起了他的‘审察智’，下面是有关于此的说法：「忆念无常者，生起什么‘审察智’？忆念苦者，生起什么审察智？忆念无我者，生起什么审察智？忆念无常者，生起‘相审察智’。忆念苦者，生起‘转起审察智’。忆念无我者，生起‘相与转起审察智’」。
此中：‘相审察’－－是以无常相而知行的相‘是非恒与暂时的’。虽无先知而后起智，但如‘以意与法为缘而起意识’等，是依惯例而说的。或者是依于（因果）同一之理，把前后作为一而这样说。当知这种方法亦得适合其它的二句（转起审察，相与转起审察）之义。」
行舍智
观察名色法是行法，从而知道唯有舍去行法才能解脱轮回之苦。因此靠正确的思惟与观照，得知要靠持戒，净化三业，灭尽业，才能停止轮回。
随顺智
随顺智是随顺前面的正思惟而修行持戒，净化三业，灭尽业等。
种姓智
只要心一转，趣向修行，入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。种姓智就生起。就成为向初果的圣人，这是四双八辈圣者的第一位。他对佛有不坏净(信)，对法有不坏净(信)，对僧有不坏净(信)，对圣戒有不坏净(信)。若成就这四种不坏净(信)，就是四双八辈圣者的第一位。三恶道永尽，得须陀洹果，来论回不超过七生，必定尽苦，也能为他人解说四种不坏净(信)的事。
四道智，四果智，余漏智
这是指须陀洹道、斯陀含道、阿那含道及阿罗汉道的四道智(magga cittā)。这里产生四位圣人的果智(Phala citta)。任何的圣者，都有能力进入果定(phala-samapatti)，‘phala’是果，‘samapatti’是等至，这里是指圣果，旧译是‘等至’、‘果等至’，就是‘果定’；任何的圣者，都可以随着自己的意愿，取涅盘为目标，而入果定；换而言之，九种出世间法，除了涅盘之外，还有就是四种圣道及四种圣果。它们是初道、初果、二道、二果、三道、三果、四道、四果，也称为入流道、入流果、一来道、一来果、不来道、不来果，以及阿罗汉道、阿罗汉果。这些出世间心，目标只有一个，就是涅盘。当一个圣者取涅盘为目标的时候，那时候他生起的心就称为道心，当他证得果位时，就称为果心。果心像禅那一样，完全取涅盘为目标，不会有其它的，心不会落入有分，这是属于出世间的禅那。‘余漏智’(Paccave-kkhaņañāņa)是指四道向的圣人，审察自己的剩余的烦恼而择法去断除这些烦恼的智慧。
根据[清净道论]与[阿毘达摩概要精解]所述：
(1a) 须陀洹道智──它即是须陀洹道智，须陀洹义入流，即必趣向涅盘之流，向须陀洹是第一圣者，此道要破除五下分结的下三结，即身见、戒禁取(两者属邪见)和疑。它是在行舍智之后，由一意门转向生起随顺智及种姓智，他在种姓智之后生起须陀洹道，犹如一位要跳过大水沟而站在彼岸的人，快快跑来，握住挂悬在河水此岸的树枝上的绳子或木杖，而跳跃过彼岸，到达彼岸之上时，便放弃它（绳或杖），仍动摇其身体于彼岸，然后才渐渐站稳。如此这瑜伽者亦欲住于有、生、趣、（识）、（有情）居的彼岸涅盘，以生灭随观等急速而行，以随顺转向（心）而把握住挂悬在树枝上的色绳或受等的任何杖为无常苦无我，不即刻放弃它，而以第一随顺心跳跃，以第二（随顺心）倾向于涅盘，犹如那人倾身赴于彼岸，以第三（随顺心）而成就将近于当证的涅盘，犹如那人到达彼岸的上方，由于彼心（第三心）之不放弃了那自己的所缘，以种姓心而证离（有为）行的彼岸涅盘。因为对一（涅盘）所缘是未曾修习过的，所以不即刻善住，犹如那人依然动摇其身，此后以道智而得善住。
他对三宝有不可动摇的信心，已解脱无始轮回的恶趣之门，使七圣财（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）现前，断除了四漏(Asava)的邪见漏，舍断八邪道而修习八正道，息灭一切怖畏（因身见破除故），于十四不善心所，已断除了邪见、疑、悭和嫉心所，并坚守他（她）的戒，成为佛子，累积了数百种的功德，成就初果的圣人须陀洹(Sotapanna)最多七次往返人天道就灭尽苦而般涅盘。[阿毗达摩概要精解]提到还有两种须陀洹，即家家(Kolankola)投生于良善家两三次即证阿罗汉果；和一种(Ekabījī)投生一次即证阿罗汉果。
(1b) 须陀洹果智──在行舍智之后，于一（意门）转向而生起‘随顺智’及种姓智。须陀洹得果后会生起两三个剎那的果心，在七个速行心里，二个随顺心，第三是种姓心，第四是道心，最后三个是果心，但有些认为有三个随顺心，第四是种姓心，第五是道心，最后两个是果心。果智之后再以‘返照智’（思惟余漏智）作五项观察：观察道、果、已断的烦恼、残余的烦恼及涅盘。在此（须陀洹道）智之后，生起其（须陀洹道的）异熟或二或三（剎那）的（须陀洹）果心。证果之后，他的心便落入有分。自此既断有分，为观察于道而生起意门转向心。此（心）灭时，次第的（生起了）观察道的七速行心。于是再落入有分，同样的为了观察果等而生起转向等。
由于它们的生起，他（一）观察道，（二）观察果，（三）观察已断的烦恼，（四）观察残余的烦恼，（五）观察涅盘。即是他（一）以‘我实由此道而来’而观道，（二）以‘我曾获得这样的功德’而观果，（三）以‘我曾舍断此等的烦恼’而观已断的烦恼，（四）‘我实有此残余的烦恼’，（五）最后观察不死的涅盘：‘我以此法为所缘而通达’，这是须陀洹圣者的五种观察。他是第二圣者。同样的斯陀含、阿那含亦如须陀洹（也各有这五种观察）。
(2a)斯陀含道智──为使欲贪与瞋恚轻薄及为证得第二地而行瑜伽。他集中了五根、五力、七觉支、以智思惟区别五蕴的诸行是无常、苦、无我而反复思惟观察，而进行观照。在种姓之后生起斯陀含道，与彼相应的智为斯陀含道智。斯陀含道是向二果的第三圣者﹐此道智是减轻清除较粗的欲、瞋与痴，烦恼虽还会生起，但困扰力弱。如是在行舍智后，由一意门转向而生起‘随顺智’及‘种姓智’，并在‘种姓智’后生起斯陀含道及与彼相应的道智。
(2b)斯陀含果智──如前所说，它有两三个果心（速行心），至此就名为一来或一还(Sakadagami)。其思惟余漏智亦如前述有五种。斯陀含有五种，三种在天界涅盘，两种在人间涅盘。证者最多一次人天往返就灭尽苦而般涅盘。他是第四圣者。五种观察如前述。
(3a)阿那含道智──斯陀含圣弟子为了断欲贪与瞋恚的无余，及为了证得第三地而行瑜伽。他集中了五根、五力、七觉支、以智思惟区别五蕴的诸行是无常、苦、无我而反复思惟观察，而进行观照。行道者在行舍智后由一意门转向生起‘随顺智’及‘种姓智’，并在‘种姓智’后生起阿那含道及与彼相应的道智。向阿那含是第五圣者。它断了’四漏的欲漏，也断瞋与恶作两个不善心所。
(3b)阿那含果智──它有两三个果心，至此名为阿那含或不来(Anagami)，即不再来欲界而在色界或净居天般涅盘。其思惟‘余漏智’亦如前述有五种。阿那含随其根性的胜劣而有五种。他是第六圣者。五种观察如前述。
佛说：「诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。诸比丘！若断六法，即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧等。诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」（[增支部]6.65）
这有余涅盘的五种阿那含果是以戒、定成就，有少慧，而且已断五下分结的行者到了净居天上而般涅盘。他们所以会有五种的不同乃是因为修定胜劣差别所致。中般涅盘圣者是属于胜的，上流般涅盘圣者是属于劣的。这与五阿那含天的无烦、无热、善现、善见与色究竟极相似，尤其最低的也叫上流色究竟。中般涅盘是投生到梵天界后，还没过梵天寿的一半、就证入般涅盘；生般涅盘是过了梵天寿的一半而证悟；无行般涅盘是当他投生到梵天界后，不需任何的修行，就进入般涅盘；有行般涅盘是当他投生到梵天界的时候，必须经过努力修行才能证得；上流般涅盘就是指三果圣者投生到净居天的时候，天寿享尽时般涅盘。净居天有两种梵天神，第一种是三果圣者，第二种是四果阿罗汉，净居天里的阿罗汉圣者是投生到净居天后才证得的。在净居天没有任何凡夫、初果或二果的圣者；只有三果和四果圣者。对有一些圣者来说，因为对生存还未断我慢，当投生到无烦天的时候，天寿享尽时再投生到无热天，从无热天再投生到善现天，从善现天再投生到善见天，最后投生到色究竟天，等在色究竟天的天寿享尽时，在生命最后一刻证得阿罗汉果，所以叫做等首阿罗汉，他是轮回最长的三果圣者，称为上流色究竟。
(4a)阿罗汉道智──阿那含圣弟子已断五下分结(orambhagiyasam-yojana)，但还有五上分结(uddhambhagiyasamyojana)系缚他于生死轮回里，这是要断色贪或色界生命之欲，无色贪或无色界生命之欲，掉举、我慢与无明，为证得道果，第七圣者向阿罗汉的行道智集中五根、五力、七觉支，以三相反复思惟观察，而进行观照。并在‘行舍智’后由一意门转向生起‘随顺智’及‘种姓智’，而在‘种姓智’后生起阿罗汉道及与彼相应之道智。
佛说：「诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。」（[增支部]6.76）佛又说：「诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？即：失念（掉举）、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈（我慢）。诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」（[增支部]6.76）
(4b)阿罗汉果智──他也有两三个果心，是大漏尽者，具最后身，卸去重担，得到自己的目的，断尽诸有结，是以正知解脱，为天及（人）世间的最高应供者。阿罗汉有信解脱、身证、俱解脱、见到及慧解脱五种。它断了四漏的有漏与无明漏。它也断除了其余不善心所：痴、无惭、无愧、掉举、慢、昏沉与睡眠，所以阿罗汉也被称为漏尽者(Khinasava)。他是第八圣者。四种观察如前述，但没有 ‘余漏智’。
正确的方法才会有成果
我们应知人生极短暂，几十年一下子就完了，我们绝对不能浪费时间，为什么呢?因为我们不知几时会死，而我们的善业极少，平常都在造贪瞋痴的恶业，这一世只是侥幸让我得到人身，若不珍惜这难逢的机会修行，我要更待何时呢？下一世若去到恶道，而这种机会很大，在那里无法修行，只有受苦而已。因此我应珍惜今生的机缘，在修行路上尽快找到正确的方法，不能胡里胡涂的盲修，毫无成果，或事倍功半。
佛在[杂阿含265经]中将五蕴比喻为：「观色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」為什么这样比喻呢？佛说：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫，谛观分別。谛观分別時，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。比丘！谛观思惟分別，无所有、无牢、无实、无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀；无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。」
我们的苦乃是因为不能如实明了世间的真相，被色相所迷惑，执着于身体是我，再延伸到其它一切与我的身体有关的事物上，当接触到可爱或不可爱的境界时，执着感受是我，想念是我(我的想法，我的意见)，而数起贪瞋痴等恶念。这种种我欲、我想、我慢、我见。使我们从无始以来被系缚住，产生种种的烦恼，有漏，障碍，炽燃，忧，悲，恼，苦，这就是五阴炽盛苦。
修行要能够成功，要有成果，一定要用正确的方法，才能达到预期的成果，头脑绝对不能胡涂。许多人学了很多年，还在那团团转，有些贪瞋痴比以前还严重，根本找不到正道，也不能证果，就是因为没有正见正思惟法义，没有用正确的方法修行所致。
在众多的善法里，唯有一法能使人迅速到达解脱境，这就是精勤不放逸，未生的恶法不令生起，已生的恶法迅速灭除，未生的善法能令生起，已生的善法速令增長。世间凡夫俗子，整天为俗务所累，心系于众多人事应酬，及维生之计，以及浪费时日于电视娱乐，寻找美食，饮酒赌博，听歌跳午，一天天的过去，人渐渐的老去，不知死之将至。这不是很可悲吗？
法增比丘16/1/2010整理于江沙观音佛堂（KKGT）
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