训练觉知的心

训练觉知的心

法增尊者2014年讲于山东济南

什麽是觉知？

心的功能只是配合六根纯粹的觉知和知道（sampajanno satima），不要让它去想这想那。而身体只是心利用的工具，要好好的利用它，别让它去做伤天害理的事。当你看着身体与心的现象，看到它的变易，看到它的生起，或生起的因缘，和身心现象的灭，你将能看到它们的‘无常’，看到‘无常’，你将能看到‘无我’，也将能看到它的‘不圆满’的性质。若能看到它们的因缘生灭，能观照的身体的‘无我’就是达到初果须陀洹。

修行的过程第一步就是解除对身体的邪见与执取，然后接下来仔细观察心的运作，从一步一步认识心到厌倦五蕴、离欲、灭尽，解脱于五蕴而证悟涅槃。这不是只给会识字的人修的，就算一个人不识字，只要他/她听得懂，依照正确的方法，如理思维，也是一样能证果。

觉知的过程是慧学的部分，慧有三种：闻慧（sutamaya pañña）、思慧（cintamaya pañña）、修慧（bhavanamaya pañña）。看书闻法所得的智慧是闻慧。以闻慧做基础而思择的是思慧。通过对戒、定、慧学的修持而对五蕴渐渐认识所得的完整智慧是修慧。

要培养起全面的觉知力，定的修习是绝对必要的。定的修习以安般念（ananpana sati）和经行（cankama）为主。行者必须致力修习达到禅那（jhana），这些色界禅有四种。修定的过程所起的光是定光，观照所起的光是慧光。它是心生的色法，这光有生、住、灭三个阶段，在住时这光里的火界能产生极强的时节生色，能让禅修者见到。

行者无论是修四十业处的任何一种都能达到不同程度的禅那。一定要培养起持续的正念（sammasati）以达到定境（jhana），这样心才会纯净，这样对修观照有极大的助益。有了定然后就转去修观照（vipassana），不要执着于定境，佛陀苦行六年无果就说明了只是修定而不做观照是不能达到解脱的。观照过程又要一边提升正念，再回来观照，观照完又再去培养正念。一个行者就是这样的来回一直做。因为观照后正念就削弱了，正念就变成疏散了。好像切绳子，要先磨刀，绳子这么粗，里面有几百根细细的纤维，要怎么样切断这根绳子？所以一定要用一把很利的刀，而且一刀是不会断的，你要一直切的，一次你切断几十根，它里面有几百根纤维，所以刀若不利的话怎么切？切不断，所以你必须要先磨刀，磨刀就是在修定，磨到刀很利，那你就能够切断你的烦恼，这个烦恼里面有几百根，你就把这几百根烦恼一边切它，一边磨刀，一直在那边拉来拉去，那个烦恼的纤维一根根把它切断，直到全部断掉为止。

观是随观（Anupasana），修定之后随观，真相就能显现。必须通过觉知的层面去体验真谛。我们无论做任何一件事里边，它包含了想蕴，行蕴，识蕴，受蕴和色蕴。我们所认识的世界，也是从五蕴里得知。五蕴是凡夫所执取的‘我’或‘本体’。观照是先要对色法观照是它是无常、苦、空、和无我，然后才进而对名法观照亦是无常、苦、空、和无我。观照到五蕴是无常、苦、空、和无我者，对五蕴才会生厌离，因为厌离故，所以才不会执取，喜贪则断，喜贪断故，心则解脱，心解脫者，心解脫故，就能逐步证取四个圣果。

觉知的技巧

训练觉知的方法第一是觉知当下的身心现象，一切的现象都是觉知的目标。佛陀在《一夜贤者偈》中说：「不顾于过去，不欣于将来；过去已抛弃，未来还未至；当下愿能见，慧观每一法；肯定不动摇，修习得彻见；今日精勤修，谁知明日死？」我们不需要去发掘目标，或者去创造觉知的目标。任何第一时间显现的身心现象都是觉知的目标。随缘而观察，而不是刻意去找目标，观察者先要安住身心，等待身心自然发生的现象，然后以清醒的觉知力去观察它们，不加以判断，接受一切发生的现象，不论它是‘好’或‘坏’的。在观照的过程，一个行者是在发展他的‘正念’、‘正定’、‘正精进’和‘正思惟’。

第二是观察者以平静而放松的态度观察它，不参与，不过于专注。我们的目的是在修毗婆舍那（vipassana），即是‘观’，所以不能参与所观察的现象，不要把现象变成‘所缘’，然后变成修奢摩他（samatha），即是‘定’了。所以观察者是不能加入任何个人的感情作用，对所观察到的身心现象，以热诚（atapi）和平等的心态去观察它们。禅修者纯粹的只是觉知或知道所观察到的身心现象。所以我们不须要耗费很大的气力去修，只要能够觉知就够了，越是装作，就越难觉知，因为心已经变的紧绷了，过于造作了，这将会引起疲倦，所以必须要放松。当心粘着于目标时，要觉知它是‘贪’，知道它是‘贪’时就已足够了，不需要克制它。同样的，对任何不愉快的身心现象，心中生起的不喜之念，或排斥它，我们也只要知道它是‘瞋’就够了。这是佛陀在《大念处经》心念处部分的教导，其他的心态也是一样。

第三是让真相自然显现，这即是修慧，即是看到身心现象的‘无常’、‘苦’、和‘无我’。这必须在不想的状态下出现的，任何从想而出现的都不是‘观智’，它是想。想即是五蕴之一。

就如下经所示。舍利弗尊者对焰摩迦（yamaka）说道：「愚痴无闻凡夫对五蕴作常想、安稳想、不会病想、我想、属於我想。对这五蕴善加保护爱惜，终於被这五个怨贼所害，就如那个大富翁，被怨贼假装成亲友所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子对这五蕴观察它们如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。他们对这五蕴不执著、不执著感受、不执著感受故不粘著，不粘著故自觉涅盘，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」《杂阿含104经》（同南传《相应部》22 相 应85 经）

我们一愚痴起来，就会执着‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个‘我’就生起来，结果就是在造业，然后又忘记了觉知，就被贪和瞋控制住。这是修行人常犯的毛病。

那些人会证果就是他们能专注于修定所缘，不论是安般念（Anapana sati）或是经行（cankama），然后以纯净的心观照身心，时间够了就能够看到真相。他是一直认真的按照导师的教导做，在修行上，不画蛇添足，不自以为是，专心的做，安静有序的做，对付心里的贪、瞋和痴，对身体的错误看法是一种邪见，也是痴，贪和瞋也是会随时随地出现的，所以心必须非常安静，一直在觉知！觉知！觉知！佛陀的觉（buddhi）就是觉悟真相，看到了真相，知道了真相。训练觉知的心一直在观察身心，全天候的随时随地觉知它，若不觉知它们的话，那就不是在修行。

认清我们所遇到的色、声、香、味、触、法后心的反应，就是一直在认识我们的心，就是在修眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的心是一直通过眼、耳、鼻、舌、身、意而知道的，知道什么？知道外界的色、声、香、味、触、法，这样，我们的心就会一直起各种各样的念头，就是它会起爱，会起恨，我们的工作第一步是要认识它们，这就是觉知，能觉知，当烦恼（kilesa）持续时我们就要调伏它，以佛陀教我们的各种方法去调伏心中所起的贪爱（kamachanda, tanha）、瞋恨（vyapada）、昏沉睡眠(tinna middha)、掉举（uddhacca kukkucca）、怀疑（viccikicca）、我慢（mana）等烦恼。如果我们一直这样调伏的话，我们就是在修六根，这也叫做律仪，恶未生不生，恶已生即断，这就是在调伏心中的烦恼。

修慧的次第

1. 改正错误的见解

人苦，是因为不知道自己是什麽？不知道自己到底要做些什麽事？思惟我们长远在六道三界轮回的苦痛，以及我们极少造善业，死后必堕在恶趣的危险。若不思念‘死’，结果就被‘生’所累。我们应时时皈依三宝，明白三宝的庄严殊胜，生起希求之心。有善根的弟子，就会天天皈依三宝，寻求从三界解脱出来的方法。我们自己要思量，怎么样去做自己的修行，而且要相信佛所讲的道理，佛是绝对不会说骗话的。佛陀来人间做什么呢？他为什么要证悟后留在人间继续转法轮？他这样做只为了一个原因而已，就是他对众生的大悲心（Maha- karuniko）。南传佛法的修持原则是‘先度自己’。天天皈依，持戒，做早晚课，修经行和安般念（anapana sati），观照三十二身分（Patikkūlamanasikāra）和四界差别（Catu dhatu vavatthana）等等；当一个行者能够正确的掌握自己的心的时候，能够随时随地觉知，那时要帮人是轻而易举的事。但这自度的过程可能需要几年或几十年，看各人的情况而定。

我们就是因为执着于有一个‘我’，所以才有轮回。本来就没有这个‘我’的，它只是‘识’在轮回，识是缘生的，而我们却不认识这点，不知‘识’是不停地在变化的，都抱着这个识继续去轮回！佛陀说：「 任何的识，过去、未来、现在， 或者内、外， 或者粗、细， 或者劣、 胜， 或者在远、在近， 所有的识应该以正智被如实地看到它是这样：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。」（《转法轮经》）

佛教要处理的是人的生死的问题。死是生法的灭，或说是坏灭，凡是出现的，一定会消失。凡是组合的，一定会溃散，这是定律。所以佛说：「一切因缘和合法无常，一切因缘和合法是苦，一切法无我。（Sabbe sankhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā ti）」人因为是能思考的，所以对这特别有兴趣。因此对这色身坚持不舍，在死时生起大恐怖。佛陀出现于世，以大智慧把我们生存的真相解释的极详尽和明白，通过学习和修行，一个行者才会渐次的放下邪见，解脱对色身与心灵的执着，渐次的证得道果，达到解脱与安乐。

佛陀说：「生命是不稳定的，死亡才是确定的。我们将会死，那是肯定的，生命的结局即是死亡。我们的生命是无常的，不能保持不变的，我们的死亡才是必然的。实在的啊 ! 这个身体，不能长久维持下去的，一旦没有了识，即被抛弃了，将埋在泥堆下，就像朽木一般，没有任何的用处了。一切众生正在慢慢死去，过去的已死，未来的也将会死，我也一样将会死，对此我没有怀疑。」(南传死随念)

大部分的人都是懈怠的，不愿意老老实实的修的，我观察很多人，你要他经行，当我看着他的时候，他走一阵子，我一走开，再过几分钟回来看他们，人都不见了。所以一个人若是不是自发的，自己在激励自己去修的，你逼他也没用。因此修行人要怎么样才能激励自己呢？最有效的办法就是思念将来死的时候，我将会是怎么样？我们死时啊，钱是帮不上忙的，什麽权力都没用，父母兄弟姐妹亲戚全帮不上，求佛呢？佛也帮不上，因为佛只是导师。那么那个时候，什麽能帮得上，就只有自己平时的一点一滴的修行。

若一个行者按正确的教法修，破除怀疑（viccikicca），戒禁取（silabatam paramasa），和身见（sakkaya ditthi），证果是可预期的。只要不怀疑导师，不要怀疑教法，不要怀疑会不会证果，不要胡思乱想，因为这样只能延缓自己行道的速度，努力天天的做：皈依，持戒，早晚课，安般念，经行，观五蕴无常，早晚做一个小时，会难吗？时间修够了，自然会有成绩！我没有闲暇的时间说跟法无关是事，时间太宝贵啦，一转眼，人就死啦！广东揭阳的那位老先生我遇到后不到十天就没啦！死魔是不等人的，别傻啦，趁年轻，提起正念，修习佛法，证取道果！我们为什麽事而心烦呢？还有什么比我们都要死更心烦的事呢？人为了挣钱而摧残了自己的健康，然后又为了健康而耗尽了所赚的钱。那多不值得啊！懊悔已失去的过去，和担忧还没到的未来，而不知活在当下。活着的时候的心态就当自己是永远不死似的，死的时候他的确没有真正的活过，白来这一生，死后又随业跑了。所以痴傻的很啊！

所谓的‘我’就只是‘名色法’（namarupa）而已，他是对欲的执取，渴爱，欣喜，贪爱，念著，因此被这些系缚着而轮回不已。修行就是要对付那个‘我’，就是因为有‘我’的关系，我们才看不到五蕴，看不到名色法，我们一直认为有个‘我’，‘我’在修，‘我’要做什么？‘我’要得到什麽？等等。你想想，我们的心要在哪里，要怎么样修行？要看得清清楚楚。我们的工作是一直在对付那个‘我’，什么时候心不够细，心没能够看到它，没有了觉知，结果就被蒙蔽住了，就不知不觉地被那个‘我’控制住，然后就跟随着造了贪瞋痴的业。

我们自己的障碍和恶业，减轻是可以，要去除则不能。恶业好比一杯水里放了许多的盐，水咸难饮，若非得喝它，那要怎么喝？所以比须加水冲淡它，加水就好像是多行善业，众多的各种各样的善业就能把恶业相对减轻。这是佛陀在《盐喻经》里所开示的道理。一个业障深重的人，修学佛法是很困难的，障碍会很多，这业是不能消的，不论是善业或恶业，但要是能多行善，增加善业，所以相对的来说，恶业就能减轻。因此应该多忏悔，多行善，这是有绝对的作用。

我们待人要有真诚心，这是当然的，不管别人怎么对待我们，若他们知道，也以诚相待，没有问题。但若是他们不以诚相待，那也没问题。只要我们没亏待了别人。各人是各人的业的主人，是业的继承人，善恶之业，各等果报吧！

2. 自然地觉知

觉知是心在不参与的情况下出现的，心一投入我们在觉知的现象，觉知就失去了。烦恼起时，提起正念，觉知它，应用正确的佛法去调服烦恼，当我们把执着舍弃的时候，就具足正念、择法，精进、喜、乐、一心、舍，这就是七觉支，即是一次观如意足（Vimamsiddhipādo）的修习；即是一次的厌（nibbindaya）、离欲（viragaya）、灭（nirodhaya）；即是四圣谛的一苦已知、一苦集已断、一苦已灭、一苦灭道已修。修行若是退步了，老是被情绪控制住，心里好苦！所以需要得到法乐（修行的快乐===无欲之乐，离欲之乐，禅定之乐，和无三毒之乐），这些要靠守持清净的戒，戒清净就心清净，心清净就见清净，因此放松一下，修修经行，轻轻松松的做，要知道，过于造作的修行，是不会产生你所要预期的效果，当然信念要强，对三宝的信念，永不离佛！

学会活着自己的修行的生活，活在当下，活出自己，做一个自在的人。我们跟别人的关系，再不如意，也要决意放下，为什麽要为他人而活呢？为什麽要为他人的错误而活呢？我们一失去觉知，就落入凡夫的思想框框里，所以每一天正念正智的过活，念住当下，念住每一刻的时光，正念的做事，正念的舒解自己的情绪，正念的活自己修行的生活。在这过程中，全是在觉知自己，当觉知存在时，你不会评论，你不会抱怨，你不会参与，你不会投入，你只是觉知而已，觉知的当下，你就能知道身心的真相。同时也能察觉自己的觉知是不是全面性的，还是只是有时候有觉知，有时后没有觉知，有觉知就是正念正知四念处的修行，没有觉知就是凡夫了。

若是全面在觉知，就没有所谓好的或坏的，我们所接触的与我们所处的世间，我们所知道的只是色法与名法。眼、耳、鼻、舌、身、意；和色、声、香、味、触、法；我们所认识的也只是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；全部是色法与名法。禅修的过程是在学习认知这些法。

我们从眼睛，通过眼门看东西，通过眼门看不同的东西，它一直在变，通过耳门又有不同的东西进来，通过眼门是色法，通过耳门是声音，通过鼻门是香味，一直在变，所以像魔术师在变化那样，若不觉知，我们就被骗了，因为外头的境界变来变去，我们的心一直执着它是我在看，是我在听，结果我们就被骗了。

‘依自然法得解脱’（pattanuppatti dhammatam）,也可以说是平时在觉知，在‘修习而得悟法性’。通过正确的修行方法，即是戒定慧学，七清净，八正道等，而对五蕴有正确的认知，见到法的自然本性。要能圆满完成达到，就看我们能不能开发自己的觉知。

修习四念处第一步就是修身念处，破了身见，然后受念处、心念处、法念处，一个行者就一步步的走向完全的见到真实法。要提升我们的觉知力，我们无须刻意地去强制自己，只要能让心平静下来，心能够冷静平和的处于热诚（atapi）、正知（sampajanno）、正念（satima）的状态，就是要随时随地观照诸名法与色法。无须特意的找观照的对象，当下的名法与色法就是我们觉知的目标，无论是在什麽地方，都能发现它们。因为色法较为粗显，所以能够极快的觉知到，而名法则相对的微细，比较难以觉知到，因此第一步应修习觉知色法，也即是身念处。对当下显现的名色法如理作意的观照它们，就算发了脾气，一发现自己发了脾气，当下就觉知它，当下就观照它，唯有通过这样长期的观照，正见、正思惟才会生起，通过智慧的累积，正解脱才会出现。

禅修是要改正我们对这身心现象的错误见解，所以越是执着于有个‘我’要修得什么成果，或证得什么果位，那将会越难进步，我们所追求的将是遥遥无期。学习放松身心，持之以恒，时时觉知当下，就像母鸡在孵卵，只管坐，不问几时它的小鸡会破壳而出，时间到了，温度够了，小鸡自然会出来。修行也是这样。

3. 保持安静

在任何处所，让心安静，不追求欲乐，不妄想，培养起觉知力，正念的观照，这就是观神足（Vimamsiddhipādo）、念根（ Satindriya）、念力(Satibalam)、念觉支(sati bojjhagā)的培育。细心的观察身体与心的一切现象，不让心漏过了观察的机会，这就是慧学，解脱是要靠智慧，若一个行者只是依靠纯粹定学的修持，而不修慧，则不能断除诸烦恼，就不能达到解脱的境界。

修行是要控制说话，不要说话，越是说话，那个‘我’就越强，为什么呢？因为那个‘想’一直在控制着我，才会一直想说话，说话就是那个‘想’一直在控制着我，‘想是我’，‘想是属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’。如果一直在说话，那个‘想’就一直控制着我，而‘识’也是在控制着我。

观察名法是跟观察色法一样，要分辨它的受、集、灭、道。痛觉是一种苦受（dukkha vedana）。它的生起之因是触，根与境的触。离开了境它就灭了。道是八正道。所以坐时脚的麻痹先不要动，等你研究清楚了才动还不迟。但是它不是这么简单的，当感受痛觉时，我们已生起厌恶和逃避心，这就是嗔心，要学认识这个心，而不是痛觉。当你认识这个心的时候就是觉知。同样的，桌上摆着的食物，有你喜欢吃的，也有你不喜欢吃的，心若没有觉知，对喜欢吃的食物，多夹几口就没了觉知，就无从去观照。

在吵闹的地方长时间待着，不适合修定。这种环境只适合做观照，但心须要达到刹那定（khanika samadhi），才能观照目标。觉知就是当下能够知道的能力，知道腹部起伏是一个，修安般念是另一个，经行又是另一个。六根触六尘生六识，修习正知正念，就是起了六识，但不起想，所以才不染。若觉察不到自己的烦恼，是因为心太浑浊了，成天被贪嗔痴等的污浊心所染，因此要每天腾出点时间，让心能净化一下，就是持好戒，修好定，有觉知，就好比肾是身体的净化器，心也得有净化器，它是什么呢？佛法的‘戒定慧学’就是心的净化器。

佛陀在《大念处经》里教导我们在四威仪与一切状态里学习‘热诚、正知、正念’，这就是觉知。佛陀并没教只是在坐禅或经行里才要有‘热诚、正知、正念’，这三种修行的要素是需要在任何时候，任何处所，进行不间断的观察名色法的真相。

佛陀讲过的两句话：“你喜欢的不要靠近它，你不喜欢的你要亲近它。”是什么意思呢？就是对付那个‘我’，你喜欢的靠近它就是纵容贪，那个‘我’不是生起来了？你不喜欢的你要靠近它，因为你讨厌它，不要嘛，所以你好好靠近它。你还是要对付那个‘我’！禅修为的是什麽？就是要认清自己的真相！不然是辜负了佛陀和他的法，辜负了教导的法师，辜负了这宝贵的人生。

我们在禅修的时候脚摆好姿势，就赶快姿势摆好，不要动了，但是我们还是继续在动，继续动的话，就是没有觉知，继续调整姿势避开苦，避开苦的话就看不到苦，没有了觉知就看不到无常，也看不到无我，就变成痴了，就不能生起不痴正知（Asammoha-sampajanna）。

各人是各自业的拥有者，各人是各自业的继承者，各人随各自的业而出现在这世间，业是各自的亲族，各人随各自的业而住世，善恶之业各自承担。业是相续的，但它也是累积的，不是不变。因此三世能够成立，现在世能知过去世，但过去世不能知未来世。因这是业的累积和相继，就能知道‘识’不是恒常不变，所以我们能够清净自己，放下这个包袱。

邪见使人见不到苦，见不到轮回的真相，这邪见就是‘无明’！除非你对三宝信心十足，把戒持好，培养好安般念的定，能进入四禅定，使你见到自己的过去世，真正认识到轮回的苦，并且常常观照五蕴无常，这样才能修好慈爱；一般人不愿意，也不努力去修，所以只有继续在黑暗中造更多的恶业，继续在轮回的大苦海里浮沉，因此如何又能修出真正的慈爱心，得到他们梦寐以求的安乐，所以他们才会越想得到却越不知道如何得到，越想知道却越不晓得如何知道，每个人期望更多的回报，想获得安全，释放自己的恐惧，但又沾沾自喜于当下的欲乐，蝇头微利，继续遭受到心灵的污染，那又如何能出离，获得清净与解脱。

我们应该尽快学习随时让心维持平静，当心平静时，就能觉知，观照身心的活动。身在行、住、坐、卧等姿态，应观察它只是皮、肉、筋、骨的运动和四大所致，不是‘我’或‘我的’；身在吃、喝、语、默、穿衣、洗漱、大便、小便等等，只是经过三十二身分的运动和四大所致，每天继续按照七个方面观察（语唸、意想、颜色、形状、方位、处所、界限）三十二身分，要在意这些‘相’，因为这些相让你见到所谓‘我’或‘我的’身体的真相。不是‘我’或‘我的’。心的喜、怒、哀、乐、思索、计划、六识活动，只是命根、根、尘、识的操作而已，不是‘我’或‘我的’。所谓‘我’或‘我的’只是四大、三十二身分、与命根、六根、六尘、六识的运作而已。

你若是能修安般念达近行定（upacāra samāpatti），有了觉知，就可以观照，但要很长的时间才能破身见。你若是能修安般念达到初禅定，觉知力就提高了，观照会相对的快些。你若是能修安般念达二禅定，观照又会更快些。你若是能修安般念达三禅定，观照又会更快点。你若是能修安般念达四禅定，那观照时会马上破身见。

4. 放下思念

读经意会这是闻慧，或思慧，它只是困在意念上而已，需得亲身去经行，或修安般念，而体证身无我，这是修慧。需要用正确的方法，修安般念或经行后观三十二身分，和四界差别观。在经行时以两腿觉知它是皮、肉、筋、骨等，然后再觉知四界，直到你见到真相为止，这不是思惟或想或依靠佛学知识而得来的，任何属于想而生的证悟都是假的，经不起考验的。

在平常培养觉知以一个简单的训练来解释，当我们坐着的时候，盖起眼睛，开始把心放在眼和鼻子间，然后就觉知一切，纯粹的只是知道，这是觉知。但是当你把注意力放在鼻子前，而注意到空气的出入时，这已是在修安般念，这就不是觉知了。所以觉知是全面性的知道身心的状况，修定则是把心专注于一个小地方或一个目标上。

禅修是不思念，任何思念都不是禅修，根据南传的教法以经行来解释，当你经行时，每一步专心于脚与地的接触，左脚，右脚，慢慢的走，走到你把地看得模糊了，每一步都像是走在海绵上似的，这时你就开始观照，先觉知脚的皮、肉、筋、骨，不能靠想，只是靠直接觉知到行走的是‘皮、肉、筋、骨’，经过一段时间的观照，然后你就会得‘解脱’，这‘解脱’是从长久的邪见解脱，看到真相，即是走的是‘皮、肉、筋、骨’，然后你就会生起‘解脱知见’知道证‘初果’，即是知道‘身体不是我’！

我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（《相应部，无我相经》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象，必须时时刻刻的如理作意（yoniso manasikāra），正知正念，才能超越概念，生起直觉智（胜智abhiññāya）。

众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，这一切全是色蕴。没有一个人，或漂亮的女人，心才会放下执取。同样的道理，欲界的有情从天神到阿修罗，到饿鬼，畜生及地狱里的众生，他们所执着的身体只是色法而已。但这样观照法还是不能澈底的破除概念（paññatti），因此我们还要观照这身体的因缘生灭法。观生法是指观照这身体如何而生，观灭法是指观照这身体如何死亡，观生灭法是指观照身体一世的因缘生灭，以及从《阿毗达摩论》所分析的剎那生灭。这样观照后所得的结论会是‘它只是一个身而已’（于身观为身而住），一个行者才能粉碎身体是我的微细烦恼（随眠），这时该行者才是一个慧解脱的行者，故此他独立而住，不执着于世上的任何物。

在生活当中，我们有许多的考验，我们的心对事物，对人的感情等等的邪执，然后带来苦恼。但最终我们都得舍弃我们心中的执取。即是心念对五蕴六根六尘的错误执取，我们才能从中获得安乐。这并不是意味在生活当中关闭六根门，而是开的根门在心中产生执取时，以正念正智处理这些执着，不要给自他添加不必要的苦。

修行是要把戒守护好，当你把戒修好时，就是等于在修‘六根’，也是等于修‘六根’触‘六尘’。在‘触’的当下，你得决心不让污染心生起，慢慢就能修到‘触’的当下，心马上能觉知它，这样慢慢的修下去，你的正念越来越强起来，一‘触’就完了，不再发展到贪嗔痴污染心的生起，那时候通过观察‘六根’和‘六尘’的生灭因缘，你发现它们都是‘无常’和‘无我’的，‘六根’和‘六尘’就结束了。这时就只剩下‘六识’，这时你就观‘六识’的生灭因缘，你将发现，‘六识’是缘名（心识）和色（六根，六尘）的，至此，你就日夜专心的对付‘六识’，‘六识’一起就观，观完就灭，然后当你知道‘识’是‘无常’和‘无我’时，你就再也不会粘着于世上任何事物。

就像地（是一切的支柱），‘识’也是‘色’的支柱，‘受’的支柱，‘想’的支柱，‘行’的支柱。应该如是的观察‘识’。就像水（是滋润一切），帮助五种的植物繁殖方式（根生、枝生、节生、块生、种子生），应该如是的观察‘识’与它的滋生方式！---《相应部SN 22.54》

人在低落时，更应思维人身难得，佛法难闻的道理，这样你就不会跟别人比，越比就会心越消沉，走不出低谷。当你正思维人身与佛法的宝贵时，你才会珍惜这一生，自然会以更宽广的眼界看人世，然后你会想，现在的情景只是考验，天有阴晴，月有圆缺，人生有顺逆，这样思维你的心境才会归于平静。这样做就是皈依法！就是在修行！

5. 平衡诸根

修行人对自己的五根（Indriya）要加以调服平衡它们，才会进步。这五根是信、勤、念、定、慧。就好像冶金师在提炼金，太热撒水，不够热就鼓风，这样做成的金器才会优良。所有的不善心所可以归纳为五盖（Nivarana）：贪、嗔、昏沉睡眠、掉悔、疑，对治的方法是培育五根，生起五力，成就七觉支。不净观对治贪，慈爱对治瞋，精进对治懈怠昏睡，安般念对治掉悔，培育信心对治疑。懂得平衡五根才能有效的使心平静，进入定境，心有定才能安静的观照名色法生灭的真相，看到名色法的真相才能舍弃对它们无智的执着，印证无常、苦、无我，达到解脱和解脱智。

安般念是把注意力完全集中在鼻前或人中位置，坐时要认清以下几个步骤，记住它：以便就地应用。1.觉知每一个入息与出息。2.（定力加强后）觉知每一个息的长和短。（即是分辨息的长短）3.觉知全息，即是觉知整个的入息与出息，当成是一个全息。4.当你进入禅定时，觉知出入息变得缓慢，如此就觉知缓慢的入息与出息。这是修定。如实观察呼吸的身心生灭，这是观照。开始应该只修定，而不是观。

要如何真真实实的修安般念呢？1.放下知见！2.认真的去觉知每一个呼吸，就当你是已经被宣布死刑的犯人一样，知道明天就要死了，这下子，你当真的去觉知每一个吸和每一个呼。什麽都不理了。你越是思维，越是进入思念的死胡同，就不能修定，要修定，必须完完全全的放下思念！老老实实的去觉知每一个出入息。一般人心念纷飞，乱得很！若你心多杂念，应当以安般念（即是安那ana==入息，般那pana==出息）来修习看住出入息做为你控制杂念的办法，这是佛教的最有效对付杂念的方法。它的次第是：1.看住出入息。2.修习深了，接下来看住长短息。3.又深了，接下来看住全息（一入一出为一全息），并数到五十，中途有杂念起时，从头来过。4.修习深了，接下来进入缓慢息，直到出入息停了。心进入定境，身体消失了，别怕，不会死的。

觉知出入息的长短，是觉知它跟身体的关系，因为肺是身体的温度调节器，若能修到此，就能看到身体依赖肺的出入息而活，而安般念也可以修到更深的层次。当你进入了定的境界，看见禅相的光，定是因为你的心停止了思维。心清澈所致，这种清澈的心正是用来观照破除身体是不是‘我’或‘我的’的最有效办法。当观察到有些物体的某个部分有“流动”的效果，这是体内的水大的现象。

在佛陀的众多弟子里，能够达到四禅八定者，不乏其人，他们当然戒行都是圆满者，但要达到解脱，光靠戒与定是达不到的，因此佛陀教导的第二部经---《无我相经》就针对慧学的部分说法。「诸比丘！色（受、想、行、识）不是我。如果色（受、想、行、识）是我的话，那麽色（受、想、行、识）就不会产生病苦，而且可以于色（受、想、行、识），愿求：“愿我的色（受、想、行、识）成为这样，愿我的色（受、想、行、识）不要成为那样。”然而，诸比丘！因为色（受、想、行、识）不是我，所以色（受、想、行、识）会产生病苦，所以不能于色（受、想、行、识），愿求：“愿我的色（受、想、行、识）成为这样，愿我的色（受、想、行、识）不要成为那样。” “诸比丘！你们认为如何，色（受、想、行、识）是常的或无常的呢？”“无常的，世尊！”“既然色（受、想、行、识）是无常的，那麽色（受、想、行、识）是苦的还是乐的呢？”“苦的，世尊！”“既然色（受、想、行、识）是无常的、苦的、变易法，那麽，你这样看待色（受、想、行、识）是否适当：“这是我的；这是我；这是自在的我”。”“不适当的，世尊！”诸比丘！一切的色（受、想、行、识），不论是过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，都应当以智慧如实地观照一切的色（受、想、行、识）：“这不是我的；这不是我；这不是自在的我。”诸比丘！通过如此的认识之后，善学的圣弟子对色厌倦，对受厌倦，对想厌倦，对行厌倦，对识厌倦。如此厌倦之后，他远离欲染。远离欲染之后，他得到解脱。得到解脱之后，他生起如此的智慧：“我已经得到解脱。”他了知：“我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。”  」 在其他的经典如《小罗睺罗经 》也以同样的方式以智慧如实地观照。《小罗睺罗经 》还详加了从根、尘、识、触、受、想、行、识来观照。

阿难陀是一个特别的弟子，他证了初果之后，二十五年都为僧团忙碌办事，没时间观修，但佛灭之后，他以三个月的时间精进修习经行（cankama），调服诸根，勤根、念根、定根和慧根，一直观照五蕴的无常、苦和无我，而能在三个月后直接从初果证得解脱。

6. 按次第修

我们应该学开明，明理，正思惟，正思择，相信业果的法则，以及一切依缘而成立的道理。

当一个修行人专注在觉知他/她的身心的状况时，就是在修习正确的佛法，就是在开展八正道。当你在修四念处时，就是在贯彻四圣谛。你必须从皈依，守戒，做早晚课，修安般念和经行开始修，慢慢你就会懂。戒、定、慧学或八正道是每个修行者必走的路，没有捷径，只有实修，生活里每一个细节都是修行的机会，都是考验。学习观照要懂得它的次第，因为我们的愚痴是很深厚的，所以不能潦草地解决我们的困苦。依照佛陀教导的十结（samyojannani），我们先断除对身体的邪见，这是先破除对色法的执着，然后再进而减弱心里的粗显的烦恼如贪和嗔，断了贪瞋了之后，基本上你是可以过的很快活的。破身见以三十二身分和四界差别，加修因缘法（nidana 12缘起）,贪以修不净观（asubha）对治，瞋以培养慈爱心（metta bhavana）对治，平常的各种小烦恼就观它们的根尘识的因缘关系来对治。

为什麽四念处（catu satipatthana）是唯一的道路呢？我们必须从身念处开始修，如果我们不以身体的眼、耳、鼻、舌、身来亲身觉知外境来修，我们不可能会有其他捷径可以直接到达涅槃。因为意门是建立在身体的基础上的，没有了身体，意门根本无从超作，因此意门必须绝对清净方能观照。所以我们必须老老实实的从身体五根门对五尘的接触的觉知上来修，通过觉知，才能随观（Anupasanna）,一个随观者（anupassi, anupasaka）就能直接的观察到身体的五根与五尘的虚幻性，才能有效的放下对身心愚痴的执取。

我们若不以身体的眼、耳、鼻、舌、身从觉知外境来修，我们是不可能会有其他捷径可以直接到达涅槃。平常人的心，一直以六根门跟着外境跑，分别它们，然后思前想后，妄起分别，自以为是。所以去找个清静的场所修行，别让身体被俗缘綁死了！多数人常被那无形的‘念’（想）所牢牢控制住，不能自拔！一切的‘念’都是随缘而生灭的，所以它是‘无常’，‘不圆满’和‘非我’！如何知道它呢？平常安住心，觉知它们。

向初果的圣者，要断的是什么烦恼？怀疑、戒禁取、身见这三个。这些都是佛陀讲的，佛陀已经把路指出，就好像我们要煮一道菜，那个菜谱已经给你了，你如法炮制就是了，你就能够煮出同样的好菜来，你不需要学做大厨师，你只要拿出菜谱如法炮制，如何预备，用什么料，怎么样煮，就能同样煮出香喷喷的一道好菜来。修行也是这样，佛陀已经把东西全部给了我们，我们只要如法修行，就能同样的证果，更不需要另外再去找别的方法了。

烦恼生起时，要觉知它的生起，当然只要烦恼一被觉察到，它们几乎是马上停止的，然后我们应採用正确的对治法，不然未断的烦恼会在未来又再生起。佛说：「比丘们！有知、有见的人，才可以消除诸漏，无知、无见的人是不可以的。一个人要有知、有见什么呢？那就是：‘如理作意’、‘不如理作意’。‘不如理作意’会令未生起的诸漏生起、已生起的诸漏增加；‘如理作意’会令未生起的诸漏不生起，已生起的诸漏消失。」（《中部2经.一切漏经》）这如理作意即是对境界正确的寻（vittaka）与伺（vicara）。如理是指与佛法有关的，不如理的是指世间的或与欲望（kama）有关的。

在这部经里佛陀教导七种对付烦恼的方法：(一) 有漏可依正思惟断，(二) 有漏可依克制断，(三) 有漏可依使用断，(四) 有漏可依忍耐断，(五) 有漏可依避开断，(六) 有漏可依驱散断，(七) 有漏可依培育断。

第一个是依正思惟破除关于‘我’的不正思惟，一个人依过去、现在、与未来的情况而生起十六种邪思惟：

1)  过去的‘我’存在吗？

2)  过去的‘我’不存在吗？

3)  过去的‘我’是什么？

4)  过去的‘我（身心状况）’是怎么样的？

5)  过去的‘我’曾经做过什么，因而变成什么？

6)  未来的‘我’会存在吗？

7)  未来的‘我’不会存在吗？

8)  未来的‘我’会是什么？

9)  未来的‘我（身心状况）’将会是怎么样的？

10)  未来的‘我’将会做什么，因而会变成什么？

11)  现在的‘我’是这个样子吗？

12)  现在的‘我’不是这个样子吗？

13)  现在的‘我’是什么？

14)  现在的‘我（身心状况）’是怎么样的？

15)  现在的‘我’来自何处？

16)  现在的‘我’将去往何处？

从以上的十六种邪思惟就会生起六种‘自我’（atta）的见解：

1)  我有一个‘自我’：这见解在他心里生起，且被他认为是真确的。

2)  我没有一个‘自我’：这见解在他心里生起，且被他认为是真确的。

3)  我依靠‘自我’觉知‘自我’：这见解在他心里生起，且被他认为是真确的。

4)  我依靠‘自我’觉知‘无我’：这见解在他心里生起，且被他认为是真确的。

5)  我依靠‘无我’觉知‘自我’：这见解在他心里生起，且被他认为是真确的。

6)  或者，一个错误的见解在他心里生起：这个我的‘自我’，它会说话和感受，它一时在这里、一时在那里体验着自己的善业与恶业果报，这个‘自我’是常在的、稳定的、永恒的、不变的，它会永远永远保持原来的样子。

对这十六种邪思惟与六种的我见通过对现象的如理思惟与讨论就能排除它们。佛陀说配合明智的反省四圣谛就能断除我见、疑、戒禁取（须陀洹果）。

第二种漏依克制力断是对眼欲、耳欲、鼻欲、舌欲、身欲、意欲的调服。第三种漏依使用断是对四资具的正思惟。第四种漏依忍耐断是对恶劣环境的忍耐。第五种漏依避开断是对恶境恶友的回避。第六种漏依驱散断是对欲乐之念、恶意之念、暴力之念、有害之念的坚拒、抛弃、消灭和扑灭。第七种漏依培育断是对七觉支明智的为了超脱、不动情欲、止息、舍弃而修习以便对付烦恼、悲痛、和苦恼。

烦恼和引诱是从心的攀缘而生起的，但通常我们的心不能觉知，马上观照六尘的无常，因此常不知不觉的落入魔的圈套里。若我们不离开这六尘，就有可能受引诱而造恶业，所以最直接简便的方法就是远离它们。

色欲实在是死缠的厉害，犯戒又要常常忏悔，很多人把持不住，又想不出什麽好法子来对付它，所以必须应用不净观，它有几种：观身体的三十二身分，尤其是遍布全身的皮肉筋骨，静坐时以袈裟或衣服的触觉来观察身表的皮，以肺部和腹部的呼吸动作来观察全身的肌肉，以手指和脚趾的轻微动作来观察筋，以全身的轮廓来观察骨架。你将能看到‘男根’只是‘皮’和‘海绵状的肉’而已，无‘有情’，无‘我’！许多人放不下，就是因为你没有正思惟，跟随着自己的欲望和一时的冲动而速行造业，没有如理作意所致。若以上的方法不能克制，那你就要修更严厉的不净观，即是死尸的腐化过程，尤其是男根的腐化，这就能彻底的破除你的淫念，女众也是一样这么修。在家居士，若已婚嫁，只须在斋日的时候才要守不淫戒，其他的时候，只要你没乱搞男女关系，是没有必要断淫欲的。要克制淫欲，你必须学会观三十二身分，再观身体的四界差别，然后在性欲生起时观死尸的十种不净，就能克制它。你还得学习认知心中的寻（vittaka）和伺（vicara），即是对欲的对象的寻，和对欲的对象的守伺，这两种心才是修行者的大敌，认清它的作用，你还得常常心保持安静的观照，才不会落入欲的魔掌。并还得正思惟欲的过患，以及离欲与灭欲的利益，这样才能坚定心念，欲一生起，就能正思惟与观照它。当你证得三果时，就算断了淫欲。

对于瞋心，若能觉知到瞋心和我慢心的生起，就能断除它们，无需到佛前忏悔。根与尘一接触一定生起识，识生了只要不想就不会起烦恼，不会造业。对任何人的瞋心都是不好的，都应忏悔，这是不善心，也是我慢，都是障碍。不要跟着外头的风风雨雨起舞。不然你永远像牛都是被牵着鼻子走。瞋心的对治是修习慈爱心。

因果就像一个国家的法律，有法律全民就会遵循。但因果的法则比法律还要严密，它是自己在进行着的，不须请警察来监管。人懂得因果的法则，自会守法，行善得善果，造恶得恶果，人的思想变化多端，行为千差万别，因此果报也就千差万别。人只有凡夫与修行人两种，修行人从随信行开始直到阿罗汉，修行方法很多，简单说是修戒定慧，或八正道，详细说是修三十七菩提分。四双八辈行者的前七个是有学者（sekha），最后一个阿罗汉果圣者是无学者（asekha）。

佛陀对罗候罗（Rahula）说：「任何要做的身、语、意业，欲做时，若做这业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的业。观照一下，任何正在做的身、语、意业，欲做时，若做这业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的业，要极力压制自己不去做。」----《中部61经》

佛说∶「阿难（Ananda）！不是只靠读诵正确的经文、歌詠、记说的缘故，有信心的弟子随着世尊修行，依教奉行到命终。但是，阿难！或者他们長夜常常听闻到这法，诵习过千遍，意念里所思惟和观照的，明見深达，若这道理，这圣人之道理，与义相应，令心柔和，没有各种烦恼蓋障，所谓谈论布施的道理、持戒的道理、修定的道理、修慧的道理、解脫的道理、解脫知見的道理、渐损烦恼的道理、不与恶法会合的道理、少欲的道理、知足的道理、无欲的道理、断除烦恼的道理、灭除烦恼的道理、独自静坐的道理、緣起的道理、这些沙門所谈论的道理。能得到，容易而不难得到，因为这样的原因，有信心的弟子随着世尊修行，依教奉行到命终。」《大空经》

7. 认清真相

什么是苦（dukkha）？它不只是身心的苦，凡是一切依缘而起的，无常的，不圆满的现象都是苦。包括乐的或好的状况。我们的苦有两种：即是身体的苦和心灵的苦。只要我们还活着，身体的苦，生老病死苦等是难以逃避的。即使佛陀本身也没有例外。心灵的苦才是我们要努力调服的，它千变万化，简单的归纳为：爱别离苦、怨瞋会苦、求不得苦、五蕴盛苦。这些要靠正思维，观照无常，修习慈爱，观照因缘法，修习中舍等方法，才能慢慢消减它的强度，渐渐达到自在的境界。一个内心追求欲乐的人，是绝对没有可能离开贪欲、贪欲之想、贪欲之觉的。---《中部.蛇喻经》

我们生出来一定有生老病死苦，这是没法子的，每个人都会老，都会病，都会死，但是我们心的苦是可以想办法解除。佛陀比喻说好像一个人，他要是中了一支箭，这个是生老病死苦的箭，他的心又再中多一支，那就不是中了两支箭？但是这第二支箭你可以不要给它中，那就是我们要懂得用佛法把这第二支箭防止它射过来，我们已经中了一支，正在那边流血，痛，为什么你要给自己再中第二支箭呢？我们这种第二支箭是什么苦？怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五蕴盛苦。

不要迷失在生活里，那只是一个过程而已。只有智慧能灭除苦，在观照时，不要粘住观察的目标，而是在旁边观察目标，这样智慧才能生起。要知道，我是主导者，我将要为自己的一切负责，没人害我，是我自己害自己。

认识它就够我们知道的，等苦受够了，自会找苦的原因，它不在别处，是在我们这里！等找到苦的原因，要断啊还挺费劲，因为我们的手指会一直往外指，不会往自己心里指。知道心里有苦，就得找心药医，这心药就是修安般念让心平静，修慈爱让心平和，快则半载，慢则半生。

不论身体或心是处于何种的状况，我们应该只是觉知它，我们应该做一个离尘绝垢的观察者就够了。对于心，我们要记住一个原则，虽然内外的心态我们都觉知到，但在调服我们内在的烦恼时，我们要学记取佛陀的教诲，那即是我们只调服自己的心，别人的心是别人的事：「假使有后世，因善恶之业会得到果实或成果，那么在身坏命终之后，将（因善业）生于天界，享受极乐。这是此人能得的第一种利益。假使无后世，因善恶之业也不会得到果实或成果，即使在此世间，此时此地，无有瞋心，无有害意，安全和快乐，此人能维护自己。这是此人能得的第二种利益。假使恶果落在造恶者身上，此人，心不对任何人起邪念，若没做恶业，那么恶果又怎么能影响此人呢？这是此人能得的第三种利益。假使恶果不落在造恶者身上，那时此人观自己，在任何情况下，本已清净。这是此人能得的第四种利益。」（《迦摩罗经》）这完全是正思惟。

六根（内六处）没有力量束缚外境，而外境（外六处）也没有力量束缚六根，但它们都受到渴爱（tanha）的牵制。就如两只牛，白牛不是黑牛的系缚，黑牛也不是白牛的系缚，但这两只牛，都被同一条绳子或轭带所系缚。

一个没有修习观照的人，当看到一个物体时，他以心识辨别之後，马上就以过去的经验，生起分别心思惟它是好是坏，在佛法上这叫做作意(mana- sikāra)。这个人於是对喜好的境生起贪爱，对不喜好的境生起瞋恨，因而陷入不同程度习惯性的感官的好恶反应。但一个行者就不是这样，他们会以如理作意（yoniso manasikāra）来面对境尘，保持安静，觉知并观照它。有困难的事不是求佛力加持，而是想办法解决。

色、受、想、行、识都不是我，但是要用方法来破它，每一种都要用正确的方法来破。因为我们对它错误的认识，所以我们就执取于身体，执取于感受，执取于想，执取于行为造作，执取于识。所以我们才要平常一直有正念，有正定，就是一直集中我们的精力来观察，观察这个五蕴，或者观察身心或名色法的现象。我们明白色法的生起，它不是单一无因缘而生起的，每一个色聚里，它有八种色法：地、水、火、风、色、香、味、食素。再加上命根色和性根色而成十法聚。至于名法的生起，也不是单一无因缘而生起的，它也是组合生起的，它有八个名法：一个识（心），加上七个心所：触、受、想、思、一境性、名法命根、作意。或其他的组合。

我们为什么会有‘我’的想法？我们可以用自己做试验，你只要想：我们受苦是因为有个‘我’，从早上一睁眼就有个‘我’，可是当我们睡觉或者是在‘定’里面的时候，那个‘我’就不见了，另外还有一种情况：就是当我们修到解脱，涅槃的时候，那个‘我’也不存在，涅槃不一定要等到死，在活着的时候‘我’就已经消灭了，就不会有‘苦’了，当我们明白了这点，我们在修‘戒定慧’的时候就要针对那个‘我’来下功夫，佛陀解释的那个‘我’是跟随着‘五蕴’来分类，每个‘蕴’都有四种我，所以五蕴就有二十种‘我’在里面。

心念是连续的，一个心念跟着一个心念，就像水流。我们的正念不够，所以觉察不到，以为心念不是连续的。这方面可以参考一下阿毗达摩论。觉察总是有点慢，那是正确的，这是因为正念不强的关系，不能当下跟着它，一般上，观照都是在观照刚发生过的心念，我们是不可能一边面对着境，又能同时观照的。若是能即时随观，我们就能避免造恶业，或者使自己受惯性的反应而造业。能觉察心，觉察后就消失，念头过去了，才意识到刚才起念头，做到这样观心，虽然慢点，还是正确的。做个自由的人吧（不是有‘我’）！别被‘身体’和‘想’把你拐去了！

只要修的正确，就能达到名色分别智，这是第一个最重要的观智。经行在走时，靠心作意左脚，右脚等，心念起后，脚跟着走，就能看到名色分别智（Namārupa parichedañāna）。当然若你想要用更细的阿毗达摩论里所讨论的方法来修，那也没问题，还是能达到名色分别智。经行一个小时以后，走半个小时没有什么效果，一个小时你一直在注意，因为那个时候你放松，当你放松的时候你眼睛的注视地面也跟着放松，结果它变成怎么样？地模糊了，因为你没有注视它，你知道没什么好看的，结果你就不会注视地面，那个地面一下子变成整片，是模糊的，这个现象一出现，就表示你的意念的思维已经断了，因为我们要看，才会产生一种想，当这个地面变成模糊的时候，这个想已经断了，没有想了，就是进入定了，就表示你已经进入定了，这个时候你还是维持你的念在脚底，这个时候你的感觉就不一样了，这个时候你的心念很强，正念很强，你一直在感觉脚里面的构造，你就看到脚里面的构造，就好像手指，手指里面的构造是什么？外面有皮，还有肉，里面还有筋，还有骨，三节的骨头，脚也是这样，它有脚趾、脚掌，还有脚踝，还有小腿，还有这边的关节，还有大腿，还有大腿上面股的关节，有几个地方，你走的时候注意力就跑到那边去，当你的注意力跑到那边去的时候，那还是修定，还没有达到观。早上我就跟他们这样分析：好了，你走的时候左脚、右脚、左脚、右脚，一个小时之后，如果你还是没有达到刚才我所说的知道它的皮肉筋骨的阶段，你还是能够维持左脚、右脚，但是这时候你的心很清楚，你就能分辨是命令使我的脚走，结果你就达到第一种观智，就是名色分别智，这是第一种。当时你达到它的时候，你自己的心也不清楚的，只是你知道这边有两个东西，一个是身体，一个是心，这就是名色分别智，你的心中知道而已，但是你要过后，就是经行完了你才观照回头，这叫审察智（Patisankhāñāna），每一个人的心都有这个功能的，就是会想回头刚才我到底去了什么地方？我做了些什么事情？这叫审察智，第十个观智，就是你检讨你自己刚才做了些什么？比如说我们忘记手机放在哪里去了？结果你就想，刚才我去了什么地方？我去了厕所，然后就跑去厕所，看见手机在那边，对吗？就是你开始想，想回头去，刚才我去了什么地方？我的手机放在哪里去了？刚才上厕所，跑去厕所找一下，果然在那边，这个就是审察智，就是你检讨你自己刚才发生的事情。一个修行者也是这样，他会审察自己，刚才我经行是怎么样的过程？所以第十个叫作审察智。

你能够达到第一个名色分别智已经不得了了，这个已经达到快要破身见的地步了，已经分辨两个了，一个是身体，一个是心。然后你再继续走下去，观照，你观照，是因为我的心叫他走的，你脚才走，所以心是因，脚是果，同样的左脚、右脚是互为因缘；你可以达到几种观智，你走的时候可以观照，你就观照，是因为我的心叫他走，所以脚才会走，这个心就是因，脚是果，这个就叫缘摄受智（Paccayapariggahañāna），第二种观智。

一个修行者是这样，他会审察自己，刚才我经行是怎么样的过程？所以第十个叫作审察智。你能够达到第一个名色分别智已经不得了了，这个已经达到快要破身见的地步了，已经分辨两个了，一个是身体，一个是心。然后你再继续走下去，观照，你观照，是因为我的心叫他走的，你脚才走，所以心是因，脚是果，同样的左脚、右脚，你可以达到几种观智，你走的时候可以观照，你就观照，是因为我的心叫他走，所以脚才会走，这个心就是因，脚是果，这个就叫缘摄受智，第二种观智。早上我讲了五个，第一个名色分别智，第二是缘摄受智，接下来就辨别左脚，左脚就结束了，就右脚了，右脚完又左脚，右脚就结束了，那就是生灭智（Udayabbayañāna），你就看到生灭，看到左脚的生灭，右脚的生灭，当你念左脚的时候，左脚开始走，就是生了，等到左脚走完就灭了，就到右脚，所以又达到第四个观智，生灭智。你从生灭智就可以看到脚步在走的时候是无常的，这就是第三的三相智（Sammasanañāna），第一个三相就是无常随观智，随观无常，这观智是一点一滴在累积的，累积的话把它汇合起来变成一个很圆满的观智，每一个人修行都是这样的过程。接下来第五，坏灭智（Bhangañāna），坏灭智就是说你走完了之后你看，刚才所谓的经行去了哪里？没有了，结束了，那就是坏灭。或者平常我们看见某某人死了，自己的公公或者婆婆死了，你就知道这个人死去，不会再恢复，再也不会出现了，这就叫坏灭智，就是永远消失了，永远消失了就是指坏灭，不会再出现了。这是五种智慧，第一个手掌的五个智慧，第二个手掌里面也有五个智慧。这边五个已经到达坏灭智，这边五个全部是你心里的正思维，就是怖畏（Bhanyañāna）、过患（Ādinavañāna）、厌离（Nibbidāñāna）、欲解脱（Muñcitukamyatāñāna）、审察智（Patisankhāñāna），这全部是你心里在检讨自己，这是正思维。

总的说，四念处都是观法是法，一切只是‘法’，没人，没众生。只要我们持续修习，学习观察身心的真相，直到我们的心不再粘着于五蕴。直到我们从身和心解脱出来，时候到了，苦也就止息了。

观念是长期培养出来的，但是我们正念不够，不能查觉，所以你得先学习认识它们，几乎大部分经过我们心念的，都是观念或概念。若常觉查观念，你就得学佛陀教游行者婆醯（Bahiya）的方法，即是看时只是看，听时只是听！这样想就不会生起，就不会产生观念。紧张的情绪是我们没破身见，被身见和我见所牢牢控制住，所以平常依靠修习守戒，修安般念和经行，把正念提昇，这样遇到各种各样的境界时，定力能使你现法安住，静观其变，紧张自会舒缓。要学随时随地处于完全放松的，平静的，学习的状态中，跟提昇正念密切相关，有了正念，自会持好戒，自会安定，自会观照名色法的真相。正念的培养，靠天天皈依三宝，持戒，做早晚课、修定，观照五蕴无常，以及平常修四念处（身念处、受念处、心念处、法念处）来达到，但初学者，就只能做到身念处，或者多一个受念处。身念处里的内容有安般念、四威仪、正知、三十二身分、四界差别、墓墟观等，它们是用来培养正念和对治贪欲心的。我们还得常思维人生难得，佛法难闻，以及死随念，这样我们才不会被懈怠所耽误。

那个‘我’一直在控制着你，结果你的修行就一直在退步，因为你没有对付那个‘我’，你那个‘我’控制住你，一直认为‘我’是怎么样？‘我’要怎么样？因此你在修行也是这样的，一直有个‘我’！人若常观照无常，只有更积极的感悟人生是苦，更坚定的去求取涅槃，而不是“觉得对啥事都无所谓了”。我们觉得自己是怎样怎样？这都是“我慢”！我慢是很狡猾的，我慢一直会让你想，让你思，让你觉得，让你会意，让你自以为是，然后把你继续困在轮回当中。所有生起的情感，都是随缘而变化的，小心别上当，一上当你就被情感所惑，然后生起各种个样的情感，就像天气一样，一会儿晴，一会儿阴，一会儿刮风，一会儿雨，我们对这些都得认清，我们要有备而修，自能不被境界所控制，才得自在。

以什麽样的态度对待怨家和烦恼呢？瞋心！排斥心！怨烦心！错啦。看着它，将会看到真相，那就是，它是名色法，是眼处，是色尘，是耳处，是声尘，是色蕴，是行蕴，是不善心，是随缘而生灭的，它不是我，它不属于我。只要想一想，现实若是如是假象。那死后怎会有真相！要知道，过去的若是我，现在的是谁？若过去的是我的话，那我应该还活在过去，来不到现在！若想通了，因此决定过去已消失，百千年的事了，由它去。那，现在的呢？现在在那一刻？每一刻不停的过去，身体不停的变老，那要去抓住那一刻，无从去抓啊！

当你触到乐受时，你要警戒，在电光火石之间，贪欲就在心中生起，贪欲是一种盖，盖住我们清明的心，然后你就会一头栽入，如象陷于泥沼，自拔不得，然后事后将会后悔莫及，整个过程就是十二缘起的六入--触--受--贪爱--取。对治的办法就是及时醒觉，放弃，远离。不要抱有侥幸之念，以为自己能够控制自己，实际上大部分修行人是控制不了，无能为力。能够及时醒觉，放弃，远离的人才是真修行人，才是心如意足（Cittiddhipādo），才是缘灭的触解脱。当一位禅修者精勤地修行，他时时正知(sampajanna)无常(anicca)，这位智者完全了知所有的感受(Vedana)。在完全了知之后，他摆脱了所有的不净和垢染。当身体坏灭时，他已安住于正法，已完全了知感受，超越攀缘的世界，达到殊胜的境界。

若你已经越过怀疑、戒禁取、破了身见，证得初果，你应努力修证二果。当你走向越高的圣果，你就会越肯定心是非我，然后你就会越来越不相信你心里所起的任何念头。这念头就是根、尘、识三者的作用。找不到‘我’或‘我的’。观身体需要观到九法聚-----地、水、火、风、色、香、味、食素、命根。就能破身见。

舍利弗（Sariputta）在路上看见马胜比丘(Asajji)，就是五个比丘里面的一个，他中译名叫马胜，中文音译为阿说示。阿说示在路上托钵，慢慢走，很庄严，很有正念，因为他是阿罗汉，所以他很正念地走，但是舍利弗极有善根，他一看，这个人不同凡响，他就跟上去问：请问你的师父是谁？阿说示答说我的师父就是世尊！舍利弗再问你的师父教你什么法？马胜比丘很有耐心，就跟他说：我的师父说“诸法因缘生，诸法因缘灭。”一切东西都是因缘生的，这个比佛陀开示的《转法轮经》还要深，因为因缘法是总结看佛法，他是阿罗汉，他总结佛陀所讲的第一部经和第二部经的内容，一切都是因缘生，因缘灭的。

我们只要看自己的身体，看自己的祖父、父亲、母亲、祖母，或者我们有些亲戚朋友死了，你就懂得是因缘生，因缘灭的。舍利弗一下子就法眼净了，于是证了初果，他就知道这个身体是因缘灭，不是我，马上就证了，都不用这么麻烦看三十二身分了。他证了之后想这太好了，他就赶快跑回去跟他的朋友目犍连(Mogallana)说：我今天在街上遇到这个和尚，他跟我讲诸法因缘生，诸法因缘灭，目犍连听到第三者传的法，听第三个人传诵的同一个法，听完后他也证了，你看两个人都证了初果。结果他们两个人就离开他们的师父，来找世尊，就跟佛出家了，结果他们心地很善良，他们回去找他们的师父也过来，但他的师父不愿意来，因为他有很大的我慢，结果他就错过机会，没有来，后来怎么样不知道，那是他的事情。

要用心的去找那个‘自我’，它不难找，就在根门接触境尘时生起，它一直在生起。觉知到它时就地解决它，别让它溜啦，而且它会一直的复活，死缠的厉害。所以别对它手軟。烦恼来时，把它斩了；自我来时，把它斩了；魔来时，把它斩了；佛若来时，把他也斩了，免得挂在心上又多一个‘我’。

眼睛看的时候，任何东西都是触，这边就有十种东西，就是根、尘、触、识、受、想、思、爱、寻、伺。这十种法。我们来一个个分析，‘根’就是‘六根’：眼、耳、鼻、舌、身、意根，‘尘’是色、声、香、味、触、法境，都是外面的东西。接下来是触，‘根’和‘尘’触，接下来产生‘识’，‘眼识’，眼睛看了产生‘眼识’，耳朵听了产生‘耳识’，鼻子闻了产生‘鼻识’，舌头吃了产生‘舌识’，身体触了产生‘身识’。早上我坐的时候蚊子来叮我，身体是根，蚊子是尘，被蚊子叮的时候是‘触’，触的时候我还不懂是什么，它只是触而已，后来会痛了（‘受’），马上就起了‘识’，‘识’起了就‘想’，就辨别是蚊子叮，所以已经到第几步了？‘根’、‘尘’、‘触’、‘识’、 ‘受’、‘想’，辨别是蚊子的时候已经是‘想’了，然后‘思’，思了跟着就是‘爱’和‘恨’，这个就是‘行’，然后‘寻’，就是你找到那个对象—蚊子，‘伺’就是把它赶走，十个步骤在两秒之中就发生了。我们天天都是这样做的，每一个东西接触我们的根的时候都发生这十种情况。佛陀所分析的都是法，这边里面没有众生，这里边所分析的就是‘色蕴’，‘受蕴’，‘想蕴’，‘行蕴’，‘识蕴’。这十种东西，什么地方是色蕴，‘根，尘’，什么是受蕴？‘触’也是色，色跟色接触，也是属于色。接下来‘受’是哪里？‘受蕴’，认识在哪里？‘识’是‘识蕴’，根，尘，触，识，‘识’是属于‘识蕴’，接下来‘受’，‘受’就是‘受蕴’，接下来‘想’，‘想’是‘想蕴’，‘思’是‘行蕴’，‘爱’是‘行蕴’，‘寻’是‘行蕴’，‘伺’是‘行蕴’。你看，十法五个蕴都有了。

以七清净来讲，它跟十六观智有关系，我解释经行，如果你能观到名色分别智，缘摄受智，三相智，生灭智，如果你能达到这个观智，差不多达到第五清净---‘道非道智清净’。已超过他们，达到‘道智清净’了，证果时就是达到‘道智清净’。七清净和十六观智有密切关系，到底我应该怎么做？你还要考虑自己的处境，我通常在最后加两个东西，就是你要想人身是难得，佛法难闻，要得到这个人身是非常稀有的，能够出生做人是非常稀有的，佛出现在人间是非常稀有，世间有佛法是非常稀有的，在世间要是能够出家非常稀有，世间出家修行能证果的非常稀有，不是这么容易的，要自己下功夫，这些都是非常稀有的事情，因此，佛陀就跟一个出家众说：须陀洹果比转轮圣王还要清净，功德还要大，因为转轮圣王，整个世界都是他控制，他的功德有多大？功德和清净是两回事，如果你戒守得清净，那个是功德还是清净？那是清净。但也是功德，功德无量，但是你一个人如果证了初果，他是断了身见，他会不会去到地狱？不会了。他会不会做鬼去？不会了。他会不会做畜生去？不会了。他只有两个地方去：人和天上，天上最多也只是忉利天而已，他不会去别的地方，他会去有佛法的地方。转轮圣王跟他有得比吗？没得比的，转轮圣王可能会下地狱的，可能会做畜生，做鬼，你看有什么好比？所以初果圣人比转轮圣王高，是不是值得我赶快下功夫去修，证初果？向着这个方向走去？为什么一直在那边犹豫？很多人被这些无关痛痒的东西困住？不开始修，他偏要想东想西，他非要把这个先弄清楚。就好像佛陀答其中一个居士这样，他说我中了一支箭，然后他要问这个箭是谁射的？什么名字？他的家乡在哪里？他是男是女？几岁？……赶快把箭拔出来嘛，他中了这支箭，还要查那个人的底细，你查出了有什么用？跟你中这个箭的苦来比，哪个重要？他说还要查一下这是什么毒？他放的是什么地方长的毒药？药是涂在箭左边还是右边？是黑的还是白的，还是红的？糟糕啦！很多人就是这样，他那个念头太多了，一直被那个念头困住，问的都是稀奇古怪的问题，但是我还是很耐心答他们。已故马哈希禅师曾经说过，认为自己证得初果的人，应该用最少５年的时间，检视自己有没有违反五戒的情况，因为初果圣者是绝对不会犯五戒的。

我们学佛法就是觉知这些身心的现象，这就是佛法。当我们觉知这些现象的时候，我们就认识这些法是无常，是苦，是无我，天天就是这样修，不用看书了，只要你明白这五蕴跟十种过程，这就是佛法，没有良好地修行佛法。你就不可能破色蕴，你若会去研究根、尘、触、识、受、想、思、爱、寻、伺。你若不学好它，结果就被贪瞋痴一直包围着在那边增长，结果‘痴’越来越重。所以我们一生就尽量用法良好地修行佛法（supatipanno）。

你别以为证了初果的人不用觉知色法的生灭，照旧要看色法生灭的，因为我们的五蕴是连在一起的，就好像我们这个手指，这五个手指跟手掌连在一起的，你不能说我已经断了大姆指，其它的手指跟这个没关系了，还有的，它还是连在一起的，五个手指都是跟手掌连在一起的，这五个蕴就是这样的，色、受、想、行、识是在一起的，只要我们活着的时候，这色、受、想、行、识是一起在操作的，你不能说这身体可以分出来，这个是身体，这个是受，这个是想，这个是行，这个是识，佛陀虽是这样分，但是我们平常的反应是色、受、想、行、识一起反应的，你要观察你自己，我们的五蕴怎么样在运作？它们怎么样在操作？当你对五蕴有正确的认识之后，然后你才用正确的方法来破它。一直观照生灭的五蕴是不圆满，是苦的，而且是非我的这三种特征。曾经有一个出家众叫阎浮车(Jambu khadaka)，他问舍利弗怎么样证初果，舍利弗就说你看这个五蕴是无常、苦、无我。后来他再问怎么样证二果？舍利弗还是说你还是看这个五蕴是无常、苦、无我。他再问哪怎么样证三果？舍利弗还是说你还是看五蕴是无常、苦、无我。他再问哪如何证阿罗汉果？舍利弗还是说你还是看五蕴是无常、苦、无我。经行是什么？身体是色法，谁在控制这个身体？名法-----受、想、行、识嘛，所以名色法就是五蕴。一直修到阿罗汉果，我们针对的就是这五蕴，不是别的东西，我们一直针对这个五蕴来破它，你证初果不过是破色蕴而已，就是眼、耳、鼻、舌、身不是我，所以才证初果。但是你还是执着心是我，心里面就有受、想、行、识，这个才难修，这个需要三个果位来断它。

随时随处维持你的正念，有正念的人，不被欲望所左右，然后就能随时随地觉知，观照境界的无常，根门的无常，五蕴的无常，因为看到无常，所以才会厌倦于五蕴，厌倦故离，离故无欲，无欲故解脱。观照一切名色法，也即是五蕴，一直看到它们是无常，变易的，快速变化到你看不到有什么可让你抓取的，这时你就会对名色法的的确确的厌，彻底的厌，因为厌倦了，才会离欲，因为离欲故，才会放弃名色法。当你观照诸色法时，你得到的结论是诸色法是‘无常’，但你对它们还没产生厌倦，你还得对它们生厌，厌了才离，离了就对任何色法不执取了，才是解脱。没有别的路，只有这条路。须陀洹圣者只能知道凡夫与须陀洹道行者之心，不能知道更高的圣者之心，其他的圣位也是一样。

这边要解释七清净。第一个就是‘戒清净’，一定要把戒守好。接下来是‘心清净’，你有了戒的基础，你的心就会安定下来，就不会乱跑，不会乱说话，不会乱想东西，不会乱做事情，就不会乱攀缘。然后‘见清净’，第三种，什么叫见？相信有轮回，相信有鬼，相信要靠修行才能断烦恼，这叫见，你的见解是正确的，相信这个法师讲的用这个方法就能证初果，照着这样做就能证初果了，这不是我发明的，这是佛陀教的，我只是搬出来解释而已，这是‘见清净’。然后‘疑清净’，你修向初果，那个疑就破了，你就‘疑清净’，相信佛、相信法、相信僧、相信业在操作，你不会说我生病了，到底什么原因？是不是非人还是鬼来弄我？冤亲债主来找我算帐？你看很多人都这样说，那些人把这个东西推到冤家债主身上，那个疑还没有解决，生病了看医生就是嘛，怀疑鬼、非人来害你做什么？结果请什么道士来念经，请和尚法师来念咒语啦，做什么法会，烧什么火供，搞什么鬼啊？生病进医院看医生嘛，动手术就动手术，没办法，身体就是这样，就是会病，到处那里都会病，这就是业，你要相信这个身体是我们的业带来的，心生色，业生色，还有食生色和时节生色，这身体是四大，这些是业造出来的，是因缘法，生灭法，就算生病，生病也是生灭法，病是种生灭法，那你就相信业了，你相信业的话，你就不会相信是什么冤亲债主来找你算帐，你就有正见了，你就不会疑，你就‘疑清净’。破了身见的人，一定会守戒，那怕是五戒，八戒。他/她不可能去喝酒乱搞的。过去世的恶业，成熟了一定受苦，但还是可以改，改的办法就是尽量修善，天天修各种的大小善业，尤其是慈爱，慈爱于自己，慈爱于他人，慈爱一切众生，愿自己/众生安乐，愿自己/众生无身苦，愿自己/众生无心苦，愿自己/众生无险难。等你善业的份量多过恶业时，苦就减少了。

最后才是‘道智断清净’，为什么要道智断？一个证阿罗汉果的人是谁证果？身体不是我，受也不是我，想也不是我，行也不是我，识也不是我，谁是我？他在证果的时候是初果圣人，他证果的时候他检讨为：我把这个五蕴破了，他知道，他知道为什么，因为他这个五蕴的身还在，所以他知道，但是他这个五蕴身已经破除无明了，我们都还没破无明，所以我们就达不到七清净的最后一步，这最后一步只有阿罗汉和佛达到，我们达不到，他们达到是因为他们把我是证果的人的想法都放下了，他连我要去涅槃的念头也放下，不是说没有涅槃，有，如果没有涅槃，那不是佛陀在打妄语？有涅槃，但怎么样是涅槃呢？用什么方法去涅槃呢？八正道！有这条路，这条路可以达到那边，但是终点并不是涅槃，涅槃不是这条路的终点，什么是涅槃？没有贪、没有瞋、没有痴就是涅槃！那你怎么理解这个涅槃？死了才涅槃吗？不用的，活着的时候没有贪、没有瞋、没有痴就是涅槃！这个就是道智断清净的内容，它提示就是舍的意思，就是把你所认为的我证了初果，我证了二果，我证了三果，我证了四果的念头放下，因为那个念头还是属于识，如果你认为是我在证果，你还执着于识，那个念，那个念是属于识的，你抓住这个念的话，就就不会证果，所以你要把那个念放下，你才是真正的证果。

焰摩迦（yamaka）答道：「尊者舍利弗。若有人来问我（漏尽阿罗汉身坏命终后就一无所有了！），我如是答：漏尽阿罗汉‘色’无常，无常是苦，苦则寂静、清凉、永没。‘受、想、行、识’也是如此。」《杂阿含104经》（南传《相应部》22 相 应85 经）这苦是无处不在，只要我们有五蕴，我们就得受苦，难以逃脱。唯一的办法就是修行达到解脱，当五蕴灭尽时，我们才是真正脱离了苦。

懂得自己学会觉知时，就自己做主，不跟境界跑。这需要长期的观修的，即是维持正念，一遇到境界时，正念正知它是‘根’与‘境尘’的接触，并且需要即刻观照它是‘无常’的，‘非我所有’、‘无我’的，‘不是我所感触’的，这样你就会‘自在’，就能‘不生烦恼’。每当一个邪念生起时就是有个妖魔进入了你的心。

识是六识，由识而起妄念。你看看，眼识完，马上就转去耳识，或转去其他的识，从早到晚，不知转来转去转个没完，是固定的吗？肯定不是。是不变的吗？肯定不是。是’我的‘吗？要想想。你看是真还是假？前世识，今生续，今世识，来生续，一直加下去，加个没完。除非你认识它，准备放下它，不然它绝对跟你跟到底，伴随你认识这世界的是它！而害你的却是它！带你轮回的是它！陪你修行的是它！赞赏你的也是它！证果了之后，舍不得放下的还是它！你看看，难不难！佛说没有一个恒常的‘我’。千真万确！在轮回的是一个一直在变的‘识’，每一世一直在增加！只有识在轮回，执着于一个有‘我’的邪见，所以才有轮回。临终这一刻若已清净，没有任何的执取，就进入不生不死的涅槃。人的伟大在于他能分辨善与恶，并能修善。人的伟大在于他能分辨垢与净，并能清净自己。

  

你如果一直观察‘无常’，你就不会有相，你不会着相，你就‘无相解脱’。若你一直观察‘苦’，你就不会有愿望。所以我们平常一直要观察，每一个改变身体的姿势都是‘苦’。如果你一直观察‘苦’，你就不会有任何愿望再回来，你就‘无愿解脱’，这是第二种解脱的方法，通过观察‘苦’而达到‘无愿解脱’。你如果一直观察到‘无我’，因你的慧根很强，你直接看到‘无我’，一个人看到‘无我’，他是‘空解脱’。没有人这回事，这种善根强的人直接看到‘无我’，就是‘空解脱’。

一个圣者先脱离了色法或各种色相的迷惑，从内有色想外观色相，到内无色想外观色相，解脱于两者，这能达到三果的圣位；然后进而修习纯的色法---即是地、水、火、风、青、黄、赤、白等禅定而解脱于一切的无意识的色界，进而修习无有色界的意识界，到达空无边处、识无边处、无所有处、和非有想非无想处；因为观照心识是根源于眼、耳、鼻、舌、身而起的，而解脱于无色界，就达到解脱于色界与无色界，一个行者达到这个阶段，会观照自己剩余的烦恼而把欲漏（六根所生的欲）、有漏（贪嗔痴的业）、见漏（愚痴的想法）、和无明漏解决（彻底了解苦集灭道四谛），就能达到真正的解脱，达到离相、无分别的智慧状态。

静静的坐着或处于其他姿态，任何身体的感受，心中所起之念，知道它们就是，过后你观照它们，都是无常、不圆满、非我。通过长时期的观察，最后你对五蕴生厌，厌故离欲，离欲故解脱。解脱时你知道该做的梵行已做，该做的修行已完成，自己知道我还要回来投胎做什麽？

随时随处维持你的正念，有正念的人，不被欲望所左右，然后就能观照，观照境的无常，自己根门的无常，五蕴的无常，因为看到无常，所以才会厌倦于五蕴，厌倦故离，离故无欲，无欲故解脱。佛陀有说过，涅槃是贪、嗔、痴的息灭。涅槃不是一个地方，它不是空间，也不是时间。世间有生死，但涅槃无生死。唯有放下了‘我’才能达到涅槃。若是‘有我’去到涅槃的地方，那‘无我’就不能成立了。

只要学不断的看着身体、感受、心念、和法；你将会渐渐的修到自然能自动地觉知的境界，那时你见到的身体只是身体，它只是不同的部分，不同的界，没有一个人；那时你感受到的只是感受，只是根触外界的感受，没有一个人；那时你知道的心念只是心念，只是根触外界的想念，没有一个人；那时你观察到的‘法’只是‘法’，只是身与心的现象，没有一个人！

问答题：

问：我刚才在打坐的时候，有一只苍蝇在我脸上飞来飞去。我就开始观照，苍蝇在我左脸，我就感觉这是触，就造成我一种难受的感觉。

答：那个难受就是‘我’了，那个难受的感觉就是‘受是我’，‘受是属于我’，‘我在受里面’，‘受在我的里面’。你忍住的时候你要看那个‘我’，你要检讨那个‘我’，那个受是怎么样，如果你检讨那个触和那个受的时候，你会发现是六入缘触，触缘受，‘我’就不见了。如果你当下应用法的话，就是六入缘触，触缘受，那个‘我’就消失掉。你一烦就是瞋恨心，那就是‘想是我’，‘想属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’，结果还有‘识’，又产生‘行’，又产生‘受’，又产生‘想’，又执着‘身体是我’，五个蕴‘二十个我’马上就出来了。苍蝇只是飞两圈，两三秒，那个‘我’就很强地跑出来了。你要应用佛陀讲的两句话：“你喜欢的不要靠近它，你不喜欢的不要逃掉。”你就靠着它看怎么样，你就在那边修了，苍蝇对你来讲是不喜欢的嘛，你就在那边修，你就忍住它。不会修的人是修忍，会修的人在那边静静观察，觉知，觉知，看那个‘我’是怎么样生起，来对付那个‘我’。

问：何为身？内身？外身？内外身？心当何止何依才不慌乱惊忧？愿尊者解答。答：以修出入息或安般念来说。何为身？即是呼吸。内身？即是入息。外身？即是出息。内外身？即是入出息。心当何止何依才不慌乱惊忧？心依止出入息就不会失念或慌乱惊忧？为啥呢？心依安般念能得定，得定即能见到真相，即是全身只是地大的肺部的膨缩，腹肚皮的伸缩；息只是风大的出入肺部而已；口里的口水是水大，与及其他的尿、汗、血等是水大；火大是身里的温度，消化的温度等而已。自己只是地水火风四大而已，就再也见不到一个人或众生。我们的慌乱惊忧，不就是根源于身吗？破了长劫以来的身见，不就是没了源于身的慌乱惊忧！