全天候的觉知

全天候的觉知

法增尊者2014年讲，四川佛子笔录

今天晚上我要详细地说，我们那天提到觉知（sampajanna），觉知就是我们在任何场合，不管是行住坐卧，不管是说话还是保持沉默，不管是穿衣还是洗澡，乃至大便，小便，任何时候我们都保持觉知，它是在什么地方呢？在佛陀所讨论的经书里面在什么地方呢？我刚才就在看这些经文，那天我跟你们提到，我们要随时随地觉知，它有理论基础，它的理论基础是在【大念处经】身念处一切威仪的部分跟心念处，就是要知道心的状况的部分，这两个是它主要的理论基础。但是我去找的结果，不止这些地方，所以我今天晚上就要详细地说这些东西。

首先我们讲四威仪的部分，佛陀说你在走的时候你知道你在走，你站的时候你知道你在站，你在坐的时候你知道你在坐，你在躺的时候你知道你在躺，你对里面的身体这样观察它，你对外面的身体也这样观察它，你对内外的身体都这样观察，那么观察它的生，也观察它的灭，也观察它的生和灭，久而久之你观察的结果，你发现这身体只是身体，因为他在说这句话之前他说：当你观察到身体只是身体之后，你会发现智识所成和忆念所成有两个程度，智识所成是指对人事物的认识，忆念就是我们忆念过去发生的事情，所以智识就是当下你知道的，忆念是指你想起过去的事情，因此你就会对身体各个姿态有正确的觉知，你发现身体只是身体，因此你就不执着于任何东西，这只是身念处的四威仪部分，只要这样觉知。后来讲到身念处的部分，还讲到正知，也是讲到觉知的部分，佛说：你要在什么地方觉知呢？你走向前你觉知，你向后看也觉知，向前看也觉知，你向旁边看也觉知，你弯下身体也觉知，你伸直身体也觉知它，你穿着衣服也觉知，你吃也觉知，你喝也觉知，你在咬食物也要觉知，你站着觉知，你坐着也觉知，你睡着也觉知，你醒来的时候也是觉知，你说话要觉知，你保持沉默的时候也是觉知，你是一直保持觉知，一切你都要知道它整个来来去去的状况，其实这个就是观照，观照身体就是身体，因此你所得的结论就是发现身体就是这样操作的，身体就是身体。因此你再看里面的，再看外面的，再看内外的，再看它生的状况，再看它灭的状况，再看它的生灭状况。如果你有智识所成和忆念所成，你就发现身体只是身体，这是第二个部分，这是觉知的部分。

我们再讲下去，跟这觉知有关的，非常重要的，就是受念处。受念处佛陀讲到，你会感受到苦，你也会感受到乐，你有时候会感受到不苦不乐，你对所有的受，刚才我们念的《一切燃烧经》里讲到这个，你感受到苦，乐，不苦不乐受，你全部都要觉知。你感受到身体的苦，乐，不苦不乐受，你觉知它；你的心中感受到苦，乐，不苦不乐的时候你也要觉知它，这是一切受的状况。

然后佛又说到心念处的部分，他说：你要知道你的心，你要是有贪心，你知道心中有贪；你要是没有贪心，你知道心里面没有贪心；你要是有瞋心，你知道心中有瞋；你要是没有瞋心，你知道心里没有瞋心；如果有痴心，你知道有痴心，但这个一般人不知道；你要是没有痴心，你知道心中没有痴心，要如何知道？过后才知道，要是自己说了一些愚痴的话，或者做了一些愚痴的事情，过后才发现，刚才我的心是痴的，修行人看得出，没有修行的人看不出这一点；心是散乱，你要知道心是散乱；心是集中，你要知道心是集中；比如坐在这边修安般念，心胡思乱想，那就是散乱；心集中就是一下子可以控制散乱的心，不胡思乱想，能够修到进入初禅、二禅等等，那就是心能够集中；你要知道心广大，就是能够修到广大，就是修慈无量，从修爱自己修到对别人的平等慈，再修到遍满慈，那就是无量的心；若你的心不是无量，心很狭小，钻牛角尖，多数人都是这样，钻牛角尖，他因为被色相迷惑，他不知道自己钻牛角尖，所以他有狭小心，他不知道他是狭小心。修行人就知道自己的心狭小，就是执着嘛，执着于色受想行识，那就是属于狭小心；如果心是广大，你要知道自己心是广大，你的心是不执着任何东西，那就是广大的心；你的心有上进，跟你的心没有上进，怎么叫有上进？就是你的心一天到晚注意，今天可能我午睡太多了，你知道今天我的心没有上进，本来我应该两点起来，我还睡到两点半，那就是没有上进。在这里我是不理你们的，我的时间表在外头，你们照着时间表做，四点半敲钟，起来，五点之前再敲引磬，五点准时做早课，你们迟到是你们的事；同样的，晚课也是这样，七点二十分就敲引磬，七点半就开始做，做的时候再修定一下，差不多九点就结束了，所以，没有什么压力的，这是要靠你自己去努力做的，你不能怪我这个法师不来教，我已经尽我的能力教了，但是你自己要听，你自己要做，这是你的工作。你的心有没有上进，或者你的心没有上进；或者你的心中有定，或者你的心中没有定，你都要知道；以及你的心从贪瞋痴解脱，你要知道；或者心中没有从贪瞋痴解脱，你要知道。因此你看自己里面的心，看外头别人的心，看内外的心，如果你了解自己的心，知道贪心瞋心痴心是怎么样，别人的心中有贪瞋痴你不懂啊？你马上知道的，这不是他心通，这是通过自己修，调伏自己的心，因此就能够知道别人的心中有这些烦恼，从他们的说话、态度、表情，一看就看出来的，其实很多人都有这种经验，也懂得别人有这种东西。但是他自己要做很难，做不来，因此他的手指都指外头，不指自己，他自己都是手指指外面，不指自己，其实我们要看里面再看外面，两边都指，手指也指里面也指外头。你观察心的结果发现心就是心，心是随着境界而变化的，眼睛是跟着色相，耳朵是跟着声音，鼻子跟着味道，舌头跟着食物的味道，身体是跟着触，跟随着缘跑的，因此它就有反应的，它就会做出适当的反应，所以你发现身体就是这样，心也是这样，它是随着缘而变化的，所以你发现心就是心，心是心，跟我没有关系，结果你觉知是觉知心的状况，因此你不再执着世间任何东西，就是不执着色受想行识。

在这个过程，佛陀最后一个讲到法念处，他讲到我们会产生烦恼，是因为我们不认识烦恼生起的原因。在法念处的五盖部分佛陀讲，我们要认识五种盖，第一要认识贪，心中所起的贪，第二我们要认识瞋，第三我们要认识有没有昏沉睡眠，第四要认识掉悔，第五要认识疑。佛陀一个个解释，你要知道贪是怎么生起的，是眼睛看到色相起贪，耳朵听到声音起贪，鼻子闻到味道起贪，舌头吃到好吃的起贪，身体碰到舒服的起贪，意里面想到你想要的法就起贪，有适当的对象就起贪，是因为这样，你要从知道你的心中如何生起贪，你知道贪怎么样生起，你就知道怎么样断它，当你断了贪，你也知道未来我这个贪心已经解决了，不会再生起的，你要通过这样来修，这个就是觉知，就是你在这样的修行过程中，一直在觉知，觉知，觉知我心中怎么样心中生起贪，找贪的原因，我在努力把贪调伏，最后当那个贪被你调伏之后，它在未来就不再生起，贪解决了。贪有几百几千种，你看见一个最新的Iphone6，Iphone5已经不值钱了，都在拍卖，虽然不会送，或便宜卖，但Iphone6就贵了，多少钱我不知道，可能要三四千块钱吧。所以人都是这样的，他手上是Iphone4， Iphone3，太旧了，应该换了。它还可以用啊，但是人是不会这样想，他就跟着那些东西在跑。

瞋也是这样，瞋是因为眼看见色的时候你不喜欢，所以你讨厌，瞋生起了，你要知道瞋生起的原因，而且你要知道瞋生起的原因是这样，但是你不愿意断它，你跟着瞋跑就是在造业，所以我们要觉知它。同样的，昏沉也是这样，掉悔、怀疑也是这样，它都是有生起的原因，而且你要看它的缘是什么，所以你要从它的原因和缘来断它，这就是觉知。

在五蕴的部分佛陀这样讲，我们要知道我们对色产生执着，色怎么样生起，我们要知道我们对身体，色蕴怎么样产生执着，以及我们的受怎么样生起，以及我们对受产生了执着，就是执着于乐的受，排斥苦的受，它也是执着，我们排斥苦的受也是执着，所以不管你是乐受也好，苦受也好，只要你认为那个受是你的，就是执着，你执着于那个受嘛。想也是这样，行也是这样，识也是这样，所以你一直要觉知，你一直在觉知，就是你无时无刻心一直跟随着‘法’，一直在那面观察观察观察，而不是说我坐这边修定，我就能够观照得完，观照不了，不够彻底的，必须是全天候二十四小时一直在那边看的，一直观察自己的。所以，我最近一直跟你们提‘观察者’（vipassi），你一直要在观察自己，观察观察，而那个观察者就是全天候的觉知，一直觉知，一直在觉知，对付这个最好的就是你好好读《大念处经》，从头读到尾，一遍两遍十遍一百遍你还在学的，这是蕴的部分，色受想行识的部分。

然后触的部分，眼根跟色相触，耳根跟声触，鼻根跟香触，舌根跟味触，身根跟境触的触，还有意根跟法的触，这六个根跟六个尘的触，这个触也是接触的，一接触就产生结，就打结，两个东西会打结，一个不会打结，两个一下子就打结了。你看如果我们拿绳子，线越长，打结的机会越多；如果你是短短的两根线，打结的机会就不多。所以，你要知道眼跟色相怎么样生起结，你要知道它生起的原因，你懂怎么断它，你要怎么样知道？觉知嘛，你要懂得怎么样去修，就是断它的结。当你在修和断的过程中，也是在觉知，这个叫正知，这个是触的部分。

后来佛陀讲到七觉支，这也是在法念处里。佛说：第一，你要有正念，你随时随地要有正念，当一个人觉知的时候他有没有念？他一直有正念，当你没有正念（sammasati）的时候，你就不会有觉知，所以正念跟觉知两个是一起来的。佛陀在《大念处经》里从头到尾都用这两个字，还加了一个字，要精诚(atapi)，要很努力地做，精勤，就是正知要觉知，更要有正念，正念跟觉知是一起的，一起跟着来的，所以，你要有正念，有了正念就有觉知。第二，你要择法，你要用正确的方法来断烦恼，断你的结。第三，你要精进。这三个是你修行的因，下来四个是果，接下来你产生喜，你对你的修行满意了，知道我的修行已经找到路了，我正在进步中，你就会产生喜。接下来你会产生轻安，你在任何地方都觉得舒服，不管是快乐的状况还是苦的状况，它不会影响你，你的心中都是保持轻安的状态，轻安就是你的心和身体好像浮在世上的样子，就好像‘观察者’这样看下去，就好像你们在二楼看楼下这样，下面一切的活动一目了然，就是那种状况，然后能够达到定，你知道心能够进入定，为什么？烦恼不能干扰你，因此你能得到定。接下来你就能够舍，舍就是放下，放下色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这就是法念处的七觉支的部分。

接下来就是苦集灭道和八正道部分，修行就在这里了。我刚才所提的这几个部分，全部都是为什么我们要一直保持觉知的理论的根据，就是这些地方。因此你想，我们要怎么样修？我们戒也要觉知，定也要觉知，观照就是一直在觉知，觉知的话你就懂用什么方法来断什么烦恼，怎么样调伏这个心，那就是慧的部分，就是观照的部分。其实我们都会的，就是我们要研究，比如我们要解决一个问题，我们有一个难题，我们难题在手上，我们要怎么样解决这个难题？比如我们怎么做这张桌子，你就把材料买来，都是木块，跟一个桌面，桌面也不是这么大块的，都是一块块的木头。你先看材料，什么地方适合做桌面，因为它木要长，什么地方做桌子旁边？因为木比较短，什么地方拿来做脚？因为脚要粗的，你就把材料买来，研究，这个材料做在哪里，要用什么东西把它装起来，要用什么东西把木片粘起来，弄完之后你要想，我要油什么颜色的漆，而且你还要有工具，要怎么样锯，要怎么样刨，要怎么样钉，你就在研究，先要有材料，你有了材料你就研究怎么样把这张桌子做好，慢慢就把它做好了。不管你花多长时间，就算你花一个月来做这个桌子都无所谓，但是你要有系统地做，你不能够乱做，它要有系统的。就好像我们盖房子，盖房子第一步是做什么，你们说，先打地基，不是先做墙壁，你地基不稳，墙壁做了就倒掉了，先打地基，什么地方的地基？柱子的地基先做，挖大大的洞，下面四四方方的墩，大概一米深，可能有一米阔或半米阔的墩，柱子是从那边开始做上去，为什么要做一个墩？因为粗大，它不会陷下去。所以我们要研究，这是我的难题，我要怎么样做？屋子能够耐多少年，耐三十年吧，因为三十年后可能要拆了，可能这边要盖大楼，说不定的，因此我们要想这屋子最少耐三十年，你要想你用的材料能够耐三十年吗？这些都要考虑，考虑了你才来做，任何东西都是这样，我们心中的烦恼也是这样，你要找它的原因，是怎么样生起的，跟做桌子，盖房子是一样的，是非常科学化，非常理性的，不是感性的，动感情的，动感情的人他不会解决烦恼，不会解决难题的，他会在那里发脾气，急暴，这种是那些感性的人的反应。但是理性的人不是这样，他在那边静静地看，我要怎么样做，他在看，这个屋子怎么做，这边地是怎么样动，石头地要怎么样把它弄掉，你看隔壁佛殿里面还有块大石头在旁边呢，如果是我盖房子的话，那一点点石头我早把它砸下去，彻底拿掉，只是那么高的一个石头，留在那边做什么？占地方，你们去看，就在弥陀殿，左边有个大石头，留在那边做什么？这不对的，建筑商偷工减料，那个地方不处理。一样的，我们做每一种东西都要看，应该怎么做？然后你用头脑思维，修行也是这样，好，我有烦恼，烦恼在我手上，我怎么处理这个烦恼？你急也没有用，发脾气也没有用，你要正思维，怎么样处理，它是怎么样生起的，它的缘是什么支持它？你把它的因去掉，把它的缘去掉，这个烦恼就像屋子没了柱子这样塌下来了，烦恼就解决了，你不要给它支持嘛，你还支持它，当然屋子还站着，稳稳的，烦恼就是这样，你要把支持它的因和缘拿掉，它就不能支持了，就塌了。所以，这样一个个对付烦恼，你就一天天进步，所以要非常理性，因此佛陀就用这个名词：‘如理思维’（yoniso manasikara），一切事情都要如理思维，没有叫你动感情，是不是？你看八正道里面有没有叫你动感情？没有，所以越学佛的人越是理智，他越安静，他越不冲动，他很冷静地一直观察，观察自己，他要断自己的烦恼，他要从轮回中跳出去，这就是我们要做的工作，来禅修你就是要学这些东西嘛。