《归命彼世尊，应供，正自觉》
练习把心安住于当下
法增尊者讲于2013年9月29日晚七点yy房间45407953，妙寻笔录
今天晚上我们谈的题目是：练习把心安住于当下。
在【一夜贤者偈】中部的第133经之中的，里面是这样说的：“不顾于过去，不欣于将来，过去已抛弃，未来还未至，当下愿能见，慧观每一法，肯定不动摇，修习得彻见，今日精勤修，谁知明日死，遇避死魔众，家产无能拒，唯独欲勤者，精进日夜修，牟尼称彼为，一夜贤善者。”
这里所说的当下就是在现在这一刻认识到真实的法，因为过去的已经过去，而未来还没有到来，还没有发生，所以我们只能够体会现在这一刻是怎样的。
当我们没有把心维持在当下，就会对我们生活中的‘五蕴’产生‘执取’。这叫‘五执取蕴’，生起这‘五执取蕴’的原因是我们执着这个身体是‘我’的，我们执着我们的感受是‘我’的，我们执着于思念和想念是‘我’的，我们也执着我们的一起造作是‘我’的，以及我们执着我们眼所见，耳所听，鼻所嗅，舌头所尝以及身所触，意所念的这些所有都是‘我’的，那就认为‘色’也是我的，一切把这个当成我们的‘诸色’，无论我们从时间上看‘过去，现在，未来’或者是从空间上来看是内，外，粗，细，美，丑，远，近，高，下等等这些‘色’，我们都没有把这些认作是在当下，认识到它的真相和真实性，我们就会执着于是我们认识到的‘色相’，结果就产生了‘执取’。对其它的‘受想行识’也是如此执着，认为我所感受到的，我所想的，我所造作的，以及‘六根’所认识的那些‘识’，这些都执着于那都是‘我’的，因此就产生了‘五执取蕴’。
这些执取是我们从无始的轮回以来，我们的‘色身’产生了的‘受想行识’后对外界的感受：思念，想，身行，口行，意行，还有对各种各样的‘识’等等都当作是‘我’，这些都是因为我们并不能真正的活在当下，我们也并没有真正的修‘当下’原因所致。
但是学佛的人不同，因为某种因缘遇到了佛法，就开始修行，比如说我教很多人如何的修‘经行’，他们就在通过学习‘经行’中慢慢地观察，从开始‘左脚，右脚’的走，这样观察一段时间而掌握了修定的技巧后，在法师的教导后就开始学习如何‘观照’，慢慢会发现自己在走了一段时间，并在修‘止’的过程过后，他的心安定下来，不会胡思乱想，就开始‘观照’了，发现：我在行走时原来是皮肉筋骨在走，是骨，筋在拉动，然后皮和肉一起在动，是两个脚的皮肉筋骨在走，再继续观察下去发现不止是皮肉筋骨在走，而是因为身体里面的‘气体’和压力的推动使筋，肉都能够动，从而皮肉筋骨就一起在动，真正的动力是风在鼓动，推动和支持才产生了脚步的走动状况。
通过这样走路的观察而得到真相，而在这样一直走路的过程中，他的心就是‘维持在当下’，因为他一直在维持住在他观察的事物的真相上，通过非常简单动作的‘经行’，一步步从刚开始的皮肉筋骨在动，体会到身体的地大，水大，火大，风大在鼓动：在‘上升’的是风大作用；因为水比较重的缘故，所以在下降是‘水大’的作用；地大，水大使得肌肉向下沉；火大，风大就使得产生身体向上的运动，产生了皮肉筋骨向上‘动’，因此就会发现是‘四大元素’使得身体在运动，通过这样的经行就会发现一个真相：把原来执取身体是‘我’的那个执着破除了：不是色执取蕴而是真正的‘色法’，见到‘名色法’的真相。色法的真相是‘四大和四大所造色，这就是‘当下’。因此我们在学习了佛法后，就能见到真相，而知道了如何在当下维持住这颗心的同时，我们就会改变曾经对‘五蕴’的错误的见解从而知道了真相。
这里就会提到我们平常所遇到的概念或者是观念的问题：在巴利文中所说的概念和观念是世俗的，是世间法，是不能够让我们见到真相的，我们在世间所遇到的这些东西，都是可以被分解的，不是‘究竟法’，如果我们把‘色法’分解的话就可以分成‘四大所造色’，继续分解后归纳成为真相就只是‘四大’而已。这样就可以破除概念。
当我们讲到人的时候，人就是一个概念，其实我们这个人并不是真正存在着。如果我们通过修行经行观察过后，把我们的心维持在当下，就会慢慢去除掉‘我’的观念和概念，从而就能见到真相：发现这个人并不存在，而只是皮肉筋骨的组合，再看下去会继续发现，尽管我们在讲我们身体不同的部位，但还不是我们要见的彻底的真面目，我们继续看下去就会发现就连‘所造色’也都被破除掉，而真正看到的真相也只是地大，水大，风大和火大的简单运动而已，这样就是维持在当下了，因为我们把自己的心维持得很清静，很冷静的而一直在观察，观察继而就会观察到真相。
我们要认识一点就是佛陀在2500多年前出现在人间后，在弘扬佛法这短短45年的时间里，他就涅槃走了，但是他所留下的佛法到今天还继续保存下来并被那些认真学佛的人们一代代的传承着，这包括出家众的僧伽在内，他们加以维持，学习和弘扬佛法，使得那些有善根的人可以继续听到佛法，学习和掌握这些正确的教法，在他们的平常的生活中争取时间来修行，从而使他们通过修习可以维持到当下而能够见到‘真实法’。这就需要我们时时刻刻的如理作意，这里的‘如理作意’就是【大念经】里面提到的三个因素：第一就是要有很热忱的心；第二就是要有正知，要一直分析这个真相的状况，第三就是要有正念，这样就能够把心维持在当下。如此这样做我们就能够超越世俗的概念，就能够把我们所遇到的各种各样的现象分解，之后我们就能够见到‘真实法’。
这个过程就是把我们所有的概念在分解过后加以破除。当我们去除了这个概念的污染之后，这在【清净道论】里所提及的所谓是‘七清净’的之一的‘见清净’，还有戒清净，心清净，见清净，道清净等，这些是要一步步达到的。
这个世间是通过我们的眼耳鼻舌身意的组织构成的，根据佛陀的分析就是‘有情世间’，‘器世间’是指物质的世间，比如说我们外面所见的山河大地等各种各样的物体；‘行法世间’就是指由我们这些有情众生的‘五蕴’构成的；当修行人在开始修行后掌握了热忱，正知，正念，还有如理作意，之后就会慢慢地把世间的众生破除掉，那就可以见到‘器世间’的真相，这些是属于所造色和地水火风，就能够把五蕴的‘行法’破除掉，而把它们分成‘名法’和‘色法’。这在南传佛法里是‘十六观智’之一是把‘行法’分解掉的‘名色分别智’，那样众生就不再存在了，这样就会超越世俗的概念，而见到真实法，因为无论是色法，心法，心所法，涅槃这些都是属于‘真实法’。
我们现在再说回如何通过修习从而把心维持在当下，我们修习的目的是为了要得到‘真实法’，如果我们不把心维持在当下而是把它放在过去，想着过去的事情；又或者我们的心计划想着未来的事情，未来要发生什么事情，我要怎么做来应付，筹备准备等等，但这些是还没有发生的事情，有道是：过去不可得，不能够挽回并去补救的，那就算了吧！那未来之事还没有发生或者未必可能会如你所愿的出现，即使是下一刻也都是遥远的，所以我们不能够把心维持到这两个状态上：不要想着过去，不要想未来，我们就只是活在当下的这一刻而已。当一个人能够把他的心维持在当下的时候，他就会有热忱，正知，正念，这样就会免除混乱：不让心受到外界的骚扰，也能够免除散漫，也能够免除昏沉，也能够免除各种各样的邪见和烦恼的入侵。这种维持在当下的修习是非常重要的。
那么我们该如何把心维持在当下呢？这就需要时时刻刻的面对我们的境，因为绝大多数人不可能做到24小时都在修，所以我们为了能够争取时间来修，能够把自己的心一直维持在有正念，正知，正见和如理作意的当下，这就需要运用一些准确，精确的方法让我们面对我们所面对的各种各样的境界，无论是色相，声音，香味，食物，样子，味道，形状等等，我们需要从这些当中辨别出真相，另外还有我们身体所遇到的各种各样的触觉，心中所想的一些东西，我们同样都要用非常正确的心态，正确修行的方法来面对这些境界，这样当我们面对这些境界的时候，我们的心一直会在分析，而不是让感情来污染自己的心，使到自己的心不能够用正知正念的方式来观照它。当一个人在做当下修习的时候，他能够同时又能坦然面对境界而心又能够保持不动，就是他的心一直在分析而不会被那些境界所转过去，而受到影响，就能够知道我们所遇到的境界的真实性。
这就是我刚才所讲到的在【大念处经】里面佛陀多次用相同的词句：热忱，正知，正念来说明。这句话的意思就是指我们的发心，我们的修行的态度要热忱，方法要有正知的正念，正念里含有正知的成分，此处的正知是形容词，因为正念是没有邪念的。比如说我们在修习‘安般念’，如果你的心一直跟着入息和出息而没有起杂念，那就是属于正念，但这不属于正知，那该如何有正知呢？就是在正知的过程中发现，所谓的呼吸只是气体进入到肺部膨胀跟输送的过程，气体从鼻孔，鼻腔通过支气管到肺部，在这整个观察的过程中会发现，这个只是肺部和气体交换的作用而已，这样观察的结果，你会发现没有看到一个人在里面，因此这样的正念就有正知的成分：因为我们发现那不是一个人在呼吸，而是一个自动的有生命体的肺部的活动而已，所以这个就是有正知的正念。因此正念的修行一定要有正知，正知现象都是暂时的，无常的，是变异的，是苦的，是无我的，不是我所能够拥有的，所以我们通过修习安般念的过程中，我们一直把心维持在当下而去观察，就会发现真相，因为当下我们的心并没有被杂念和感情所污染，也没有去胡思乱想，没有把心用在不应该用的地方上，而是一直维持自己的呼吸并观察到底是谁在呼吸？是我在呼吸吗？随后发现不是我在呼吸，只是肺部和气体交换的活动而已。
因此通过这样专注在当下的修习中，看到了真相，并通过佛陀的语言来体会有‘正知的正念’，那么如果继续用佛陀在经中所提到的一些例子，比如我们看牛车：牛车是有牛，木头的架子架在它的颈项上面，后面拖着一个由车轴控制轮子的车斗组成，那我们就会认为这是一架牛车，如果我们一直维持在当下，以正确，精确的方法去观照，观照我们所面对这架牛车：把牛拉开，就不是牛车，只是车了，那么剩下的车就只是剩下车斗，两个轮子和车轴，我们接着把车斗拆掉，把轮子，车轴都拆掉，这整个车就不见了，发现车只是这些部件的组合，而我们原来对牛车的概念就消失了。
现代的车子也是一样，不管你的车子如何变化，值多少钱，如果按照相同的方法来观察，就可以把车拆完：把车身拆开，把发动机拿掉，座位拿出来，玻璃拿掉，门拆掉，后面的车厢的盖子也拿掉等等，结果车就不是车了，那只是不同的零件组合起来的。而车的形象和概念就全部消失了，但是这还没有到彻底的阶段，当你把全部的车斗，车轴拆掉，你就发现那只是用铁做成的，那铁是属于地大，因为它是坚固的。因此我们在分析的时候我们就需要彻底的去发现它，根本的发现它只是一种坚固的物质，因为它是‘硬，粗，重，软，滑，轻’等等的性质，再通过一下细微的观察就会发现这类物质的特性，然后通过分解之后，把那种固有的组合拆掉，就能见到真相；同样对观察人也是如此：佛陀首先说我们的人是由‘五蕴’，和合而成，因为执取它们，那么我们认识了‘五执取蕴’之后，继续观察它是由‘色受想行识’五种所组成，继续了解到‘色’是由32个部分所造色，20部分地大，12部分水大组合而成；继续往下观察32部分和所造色的特性：原来坚固的相里有硬粗，轻重，软滑；在水大里会观察到流动，粘结的特性；当通过不断观察这些物质的特性，看到地水火风这些特性后就把它分解成最小单位而得知是纯粹的地大和水大，而那个人的身体就不见了。
因此，这就是把人的‘色相’通过热忱，正知，正念的正确，精确观照，用另外的话来说就是一直把那颗心维持在当下而见到真相，再用另外的解释是说：‘把概念破除掉了而见到了真实法’。所以佛陀在解释佛法时，用了很多不同的名词来解释一种事物和东西是为了让我们能够准确的见到‘真相’，要我们赶快掌握怎么学会佛法，从而运用佛法来解除我们的执着，因为我们的苦是因为我们一直被那个假相所蒙蔽，甚至神魂颠倒而无法辨别其真相，结果受到外界诸如生活的变迁，遭遇到损伤，至爱亲朋的离开等等，我们就会伤心，难过。
这些悲欢离合天天都在我们周围上演和出现，然而这种悲剧与痛苦不是因为种族，宗教不同而不会发生，没有一个人能够避免这种苦，只要我们不懂得用正确的方法去认识真相，就会一直再受这些苦，大多数人从出生，长大到老到死都还见不到真相，那就是因为没有学到正确的佛法。
没有接触，接受，学习并修习这些正确的佛法，结果就是这样长期的受着苦而不得解脱。
佛陀说：当我们把人看清楚了，就明白我们人只是32部分的组合而已，整个所谓的五蕴就是‘名色法’的组合而已，因此佛陀在对‘五蕴’的比喻是这样说的：“色，就好像聚沫；受好像是水泡；想好像是阳焰；行好像芭蕉杆；识好像是幻化，如同魔术师在变化”。这就是因为我们不能够把心维持在当下，而不能够用佛陀所讲的有热忱，有正知的正念来修。（用另外的名词来说是破除概念等等方法来修），这样的结果我们就一直会把假的当成是真的，不能清晰的看到‘名色法’，也看不到五蕴，一直把它们当成是‘我’，‘我的’，你始终都认为是真实的，因此在当我们遇到不如意或者遭遇了损失等等的事情上就会产生很多的苦，这就是因为我们一直执着于这个‘相’是真的，这就是我们并没有把心维持在当下用正知的正念来分析它，破除它的原因所在。
为了有效的来消除和破除我们对身心的邪见，因此我们必须要修三十二身分，用个比喻来说：假使一个人生病了，告诉医生发烧，头疼等等病症，，医生就告诉你吃退烧止痛药，如此按照医生说的按时吃药，注意休息等，过几天病就会好。就是这样的道理。
佛法也是一样呀，佛陀所教我们所有的法都是来医治我们‘轮回’的病，我们对这个世间假相‘取蕴’的病；就是要通过吃---‘修习佛法，观照身体的三十二身分’的药来医治我们的病，通过这样的观照，我们就可以医治好我们‘轮回’的病，就能解决我们的苦。
佛陀是这样教修习‘三十二身分’的：我们这个身体从脚趾以上，从头部以下被一层皮所包着，这个身体里面充满了不净之物，所谓不净之物就是所造色，而这身体实际上有地大20部分：头发，毛，、爪、齿；皮、肉、筋、骨；髓、肾、心、肝；肋膜、脾、肺、肠；肠膜、胃中物、粪、脑；水大12部分：有胆汁、痰、脓、血；汗、脂肪、泪、油膏；唾、涕、关节液、尿。就这样一直修习，每一天不断的修，一天看它几次，十次或者百次，千次万次，来回的看，继而把它看得清清楚楚，了如指掌，在修的过程中可分为几种方式：第一要背诵，第二用记忆来记住这三十二部分，第三看颜色，第四看形状，第五看位置，第六看处所，是在什么地方；最后就决定它的界限，比如说头发，颈项以上是头发，下面就不是头发，而属于毛，每种都是一样，脸部的眉毛，胡须都属于毛，不能当成头发。通过这样来分辨它的界限，当然在这个过程里有相关的步骤，只要通过【清净道论】里所说的步骤修习，要‘执着’的病快好，要五执取蕴的病快好，那也只是时间的问题，证果也是一样，当我们的‘病’好了的时候也就是证果的时候。
我们在观照了三十二身分之后，用所造色的方法笼统的归纳：就能够得到四大，这四界是通过观察那些特性：第一地大把它分为硬，粗，重，软，滑，轻等等来分析就能够见到真相，这就是在【法聚论】里讨论的方式来修，同样在【清净道论】里面教的，南传法师们都教怎么把三十二身分归纳为纯粹的物理现象，那就只是地水火风，地大有六种特性，水大有两种特性：流动和粘结；火大有两种特性：冷和热；风大就是推动和支持这两种特性。当我们用地水火风的特相来观察我们身体的三十二身分，就能够把‘我的心脏，我的毛，皮等等’的观念完全破解破除掉，所造色的存在只是纯粹的物理现象：坚固相，流动相，温度，以及风的推动。
比方说我们按压一只气球，因为气球的表层有伸缩性，当我们按压时，里面的气体就会跑到别的地方去，这就是推动和支持。我们的身体也是这样的。
因此通过佛陀所教的方法去观察：当观察到坚固相，这就是地大，流动相就是水大，观察到温度就是火大，观察到推动相就是风大。那么通过这样观察的所造色，就知道了这四种基本的‘元素色’是地水火风，这就是真相。在佛经里，佛陀很详细的分析到：比如说我们看皮和毛的关系，如果我们一直在看皮和毛，通过观察：皮是不知道上面会长出毛，毛也不知道下面会有皮，佛陀就比喻到：你看外面的草和泥土之间的关系，草知道下面是泥土吗？泥土知道上面长草吗？它们彼此都不知道。同样的在我们的身体，皮和毛的关系，毛和头发的关系也就是这样而已，没有关连的任何关系，没有有情，没有意识，也没有一个众生的存在，这就是要知道的真相，这就是‘当下’，就是你的心在这一刻看到的真相。
当我们看到了真相后，我们就会把‘有情’‘有生命的’，‘我’等等这些观念就破除了，就不会见到一个所谓的有情众生在受苦。因此佛陀在分析：如果一个人照着这个正确的方法来修，最后一定会达到清净的境界，他说，刚开始在走‘八正道’（正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定）的路上有很多很多人，因为每个人都认为他是有情众生，是修行人，是男人，女人，是出家人，在家人等等，这些只是世间名词概念而已，努力修到最后就‘证果’了，破除身见，消除贪嗔，证二果，三果，把五上分结解决，慢慢的把‘受想行识’解决破除了，走到最后，佛陀说：一个人都没有，找不到一个人，因为都把那个‘我的身体，我的感受，五执取蕴’等等都全部解决了，就没有了众生，没有了有情，一个人都没有，但是佛陀又说：尽管这样不要以为全都没有了，如同有些人把‘空’挂在嘴上变成了‘口头禅’，当你和他讨论佛法，他就说：‘空’了，这样的人嘴上‘空’了，心里却没有‘空’，当烦恼一来，就又会执着起来又会受苦，又会和别人吵架等等，所以嘴巴上说‘空’其实心里根本都没有‘空’，对自己对别人都没有什么好处，不如老老实实的去修，去观察去观照‘名色法’的真相，佛陀说：‘一个人如果认真的修习八正道，到最后连一个众生都没有了，（佛陀补充一句）但是尽管这样，业还是存在，还在进行中，每一个众生所造的业不会消失！’你自己观察看看是不是这样？
以佛来说，佛已经涅槃消失了，不在这世上了，但是佛所造的业还在进行着，佛法还在继续推动着，所以我们就理应同意佛陀所讲的这句话，我们需要常常思维佛陀所讲的话，而用热忱，正知的正念运用到我们平常的生活当中，就会得到一个结论：在这些身见中皮肉筋骨等等当中都是没有思念，是无意识的，是空而无我的，不是有情的，得知所谓这些地界就是坚硬的地界，同样的方法去观察水火风也是如此。
那么一个修行人应该知道我们不是靠嘴巴会说就等于会修行，也不是说靠会辩就是最好的修行人的，都不是的，修行人是实实在在的不断的向内去修，很安静的一直在观察而不是靠嘴巴辩，说出来的，而且一定是靠一分劳苦，一份修行，而得到那份收获的，没有不劳而获的道理，一切都是要靠自己努力的去修，如果我们不能够真正放弃对‘五蕴’的执着，我们就不可能证果的，也不可能达到‘苦的灭’的境界的。这些都需要我们用正确的正念去面对。
很多在网上的所谓的修行人，就是一直在思念的意识上下功夫，这些都不是正确的。请不要再说和佛法没有关系的东西，而是应该认真面对自己要面对的修行，短短几十年，我们来这个世间转一圈，时间到，我们就丢下这个身体又走了，又跑到下一世，也不知道自己会轮回到什么地方去了，然而去恶道的机率却是非常高。
因此我们现在该认真思考：我们现在所要做的是什么呢？我们把时间花费在做什么呢？当我们认真开始思考这些问题之后，就会自然而然感到心寒：我真的是对不起自己，把自己有限的时间都浪费掉了！
我们就应该这样认真的去思考，认真的对待我们修行的工作，应该思维：佛法是很难听到的，人生是非常宝贵的。因为寿命很短，并且可悲的是我们还不知道努力运用自己的时间去修行，而把时间浪费掉了：小孩子6岁以前在玩，上学后又为功课在忙，幸运读了大学，出来就成家立业，又为了家庭在忙，看看我们的人生哪里还有时间修行，有的人想修行，想成佛，想去西方极乐世界等等，这些只是意念上去求那些东西而已，但不是真正的修行，却又浪费了时间，因为都没有在老老实实的用正知的正念来面对当下，如果我们不用这样正确的方式来修习，真的是对不起自己，枉来此生，所以抽时间大家应该认真的思维这些事情。这是我们迫切要思考的人生。
我看到很多群都是相互比赛，认为人越多越好，很多人都是滥竽充数并没有真正在学习佛法，而是在那边吹牛聊天，胡说八道没有用的，我们以群为目的就是要来一起分享和交流真正的佛法，相互交流如何修的更快点，如何有效的把烦恼解除，怎么样少走弯路的去证果等等，我们要是这样如理如法的去做，那个群才有意义，才会对大家有帮助。
实际上传播正法的人很少，你们看很多邪法吸引了很多无辜愚痴的人，一窝蜂的去学那些不正确的东西，又花费了很多的钱，一点利益都得不到，真的是可怜，大家想想是不是这个现象？没有学到正法，浪费了时间，浪费了金钱，以为自己得到了很大的功德，其实不是，这些都是在做‘无用功’。
把我们的心安住在当下，这个才是真正的功德，当我们把我们的心有效的安住在当下，把我们对五蕴的执着解除掉，一步步把自己的心结，苦恼，各种各样的五上分结用佛所教我们的方法来破解掉，不要让那些邪思维，嗔恨心所控制，结果就会懂得去修慈心，懂得去培养慈悲心而有慈爱，所以要修如何调服自己，试试让自己的心转去想一下你不喜欢的人，每一次都让自己故意去想这个人，然而在不知不觉中又被骗了，觉得所想的这个人是真的了，但这已经是过去的事情了。
因此在这个时候就赶紧配合修慈爱，去思维人生难得，大家都在受苦，真的是那个人吗？他也只是三十二部分组成，也只是四大所组合起来的，也是因缘生，因缘灭等等，用各种各样的方式去思维。我们以概念来说明的话，概念就是所谓的意识，就是对外界的一种认识，所有这些都是一种‘见’，是对世间的一种看法，错误的态度，在佛法里就叫做‘邪见’。不知不觉的漏掉了我们的正知和正念。当我们听到一些声音，我们的心里就该马上辨别，这个话是什么意思，在听的过程中要专注在听，他所说的话，在听的过程中用正知的正念去分析：这个声音只是声音经过我的耳朵，进入到脑里在分析他说的话是什么意思？这时候你不会认为有‘我’在听，只是声音经过耳朵，用脑在分析而已，如果我们懂得这样做了，就会发现‘色’的升起全部是因缘生，因缘灭的，是无常的，是有为的，是过患的，是缘起的，是一种灭法，是组合的。依照这样的观察，我们就能把自己认为的‘色’的执着就解除破除掉了。
怎么样说它的过程都是笼统的，只有当自己在修的时候，才能体会得非常的详细，每一个过程都会清清楚楚的知晓自己是不是走了弯路，修行是不是退步，或者是进步了，原来修的方法有什么错误等等。这些都是没有办法说的，因为实际的修习的过程都是在自己的心里，自己的领悟里进行着，这就要靠我们自己用心在做，然而在做的过程中，把自己的心维持在这个‘法’上面时，这也叫做当下。
因此当我们在听佛陀讲修行的过程中，三十七菩提分，四念处，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道等，这些都是‘法’，通过学习这些法来维持修行，并运用在对付我们五执取蕴的过程中，把心维持在当下，这样我们通过亲近善知识，听闻正法，如理思维法次，法向（这个法次法向的过程就是当下），就是这样慢慢走向证悟的过程，教导我们的法师等善知识只是给我们指示一个方向而已，然而这整个修持和证悟的过程是靠自己做的，这样修习的过程是很漫长的一条长路，是要慢慢的一步步走到的。
我们在修的过程中，需要三个步骤：第一是‘厌离’：要厌离我们的欲望和执着，厌离我们心中对五蕴错误的看法，第二是‘离欲’：离我们心中对事情的黏着和爱欲，第三是‘灭尽’就是灭尽五执取蕴的执着，结果才能够完全认识五蕴而放下对五蕴的执着，才能够修‘八正道’。
下面介绍几个有效的‘修习当下的方法’：
第一，要把心一直维持在‘安般念’上，当切菜的时候就专注于切菜，不要分心想别的，如果没有工作就可以把时间花在修‘安般念’上；有空就把心安住在‘安般念’上，因为安般念就是能够让我们的心维持在当下，使我们的心不会胡思乱想，在修习安般念的过程中，我们就能够认识到真相，就明了那只是肺和空气交替的作用而已。
第二个方法就是：当我们的心一安静下来的时候就配合修慈爱，把爱心散播出去，这个慈爱只是一个缓冲，就是当我们的心不能够很有效的观照的时候，我们就可以一直修慈爱，因为慈爱是一种很好的能量，当我们散发慈爱出去，我们就不会起烦恼，感觉很好而且会免除对一个人的执着，可以原谅别人错误，让自己的身心得到慈爱。因为慈爱是广大的善心，这是一种很好把心维持在当下的方法。
第三种方法：（这篇文章在我的空间里有）说的是用心去观照‘色法’和‘名法’，就是学会分辨名色法，然后分辨它们是无常，是苦的，无我的。
第四种方法：当我们的根门遇到境界的时候我们应该怎么样对治：
就是喜欢的要远离，讨厌的也不能够逃避，中性的就放下，一定要用这三个方法，因为这是佛陀所教的。
不管我们心的态度如何，我们一定要用这种方法来对治，这样我们的心就会维持在当下。
最后我提到佛陀在【相应部】里所说的一点：爱的灭，取就灭了，我们之所以对五执取蕴，还是我们对它没有正确的认识，对它还有留恋，还有爱，因此才会执取，如果没有执取，就不会有爱，没有生老病死等苦的产生，这整堆的苦就消灭了。
所以当六根门对‘境’时候，我们一定要注意升起对这个‘境’的辨别力，还有想和识，因为从那边就会升起贪爱，有了贪爱就有了执取，有了执取就会造业，有了造业就有了‘有’，因此就会产生一大堆的苦，如果没有爱，没有执取就不会造业，没有造业就不会有‘有’，没有了有就不会有‘生’，就不会有生老病死等等，这就是今天和大家讨论如何修习把心维持在当下的课题，到此就讲完的，大家可以看我在空间里的那篇把心维持在当下的文章，可以帮助你对今晚的课题有更深的认识。
法增比丘
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