观察二十个我

观察二十个我

法增尊者讲于济南，四川佛子笔录

把那本小书翻到27页，五蕴和名色法。我们在开始修行一直到最后证阿罗汉果解脱的时候，我们一直是在辨别，辨清五蕴，一直在辨清这五个东西，一直要找到它，然后就对付它，这就是修行人要做的工作。如果你迷迷糊糊，在平常的时候，你迷迷糊糊，一下子你的心就被它控制住，你就不知道是五蕴，你就把它当成是我，那个我就生起来了，我就以刚才我们下午吃饭之后的事情我来解释让你们知道，我们怎么样很快地被我们所接触的境界迷惑？我们还没开始吃饭的时候，不是都在忙吗？每个来来去去，菜又端过来，有个胖胖的女众就拿名单给知客，我静静地坐在那边看一切发生的事情，她就说：今天是这些人的名单，知客就说：今天不念了，每天都是同样的人，讲完就静静，我也没有讲什么东西。你看当你面对这个境的时候，你一分别，今天又再唸，如果要念的话，又是同样的名单，意思说要花很多的时间，要念这些，在这一刻心很快，只是一刹那这个‘我’就生起来，那个‘我’一生起，里面就有‘二十个我’。

身体是我，身体属于我，我在身体里面，身体在我里面；受是我，受是属于我，我在受里面，受在我里面；想是我，想属于我，我在想里面，想在我里面；行是我，行属于我，我在行里面，行在我里面；识是我，识属于我，我在识里面，识在我里面，一下子二十个我就出来了。这个时候你就忘记五蕴了，你就忘记名色法了。

后来某甲就说：还要再唸经啊？你这样讲就是把唸经当成是苦事情，那个苦的事情就是‘我’受苦，那个‘我’一受苦的念头起来的话，那就很强，二十个‘我’马上打强心剂，全部打进去，那个‘我’强大起来。某乙也在表情，他们三个在一起的，这个时候你就忘记五蕴了，你也忘记了名色法。这个时候就是你对付‘我’的时候了，你不对付那个我，你让那个‘我’继续做‘你’要做的事，追求你喜欢的。刚才我不是讲了吗？佛陀说，我们要远离我们喜欢的，我们要靠近我们不喜欢的，就是这两个原则。如果你记住这两个原则：我们要远离我们喜欢的，我们要靠近我们不喜欢的，你就是一直在对付那个‘我’，那‘二十个我’。

每一件事都是这样发生的，不管你躺在床上敲钟不起来，继续睡，或者你起来了，你跑去经行，我一出来看见一个在经行，整个院子楼下全部是空空的，没有半个人，大部分在床上，那个‘我’控制得很强，‘我’要继续睡，后来再过几秒钟，这个出来，一个女的跑出来，后来她的房间又有一个出来。所以你看，那个‘我’一直在控制着你，结果你的修行就一直在退步，因为你没有对付那个‘我’，你那个‘我’控制住你，一直认为‘我’是怎么样，同样你在修行也是这样的。他一直有个‘我’，‘我’要修定，‘我’要修定，那个‘我’越来越强，你是永远得不到定的，你明白吗？同样的，你也是，那个重庆的，她是最勤劳的一个，如果你一直有个‘我’在经行的话，你就不会得到定，我是跟你们说实话，你的心是怎么样去经行，那个很重要，你一定要处理好那个心，你如果一直以有一个‘我’的出发点去修行的话，你一定不会得到定，因为你不会放松，你非常紧绷绷的，你一直紧绷绷的，那个‘我’一直在那边存在着，它不会消失，我不会消失的话，你不会看见身体的真相，你不会看见这个身体是骨架，外面包着皮，里面挂着内脏，你就会越慢看见它，因为你一直被‘我’障碍住嘛，你明白不明白我的意思？

我的眼睛是很利的，你们每一个犯什么错误我马上知道的，你们来这里是修行，你的修行就是要对付那个‘我’，就是因为‘我’的关系，我们看不到五蕴，我们看不到名色法，我们一直认为有个‘我’，‘我’在修，‘我’要做什么，等等等等。包括她们这个房间里面的四个女的，女生就是漫无目的地走进走出，一样的道理，你走出去的时候心中那个念不清楚，结果你就漫无目的，在那边转一圈也不知道做什么好又回来了，这个表示是愚痴，心里面的愚痴。

如果你心中有目的，好，现在我醒来了，我去泡一杯茶，你就走到泡茶那边，按一下烧开水，然后你去找最好吃的茶叶，这是什么心在作怪？那个‘贪’的心一直推动着你向那边去做，是你里面‘贪’的心一直推动，推动到你从床上爬起来，然后跑到那边烧开水，找茶叶，倒茶，但你不知道你的心被‘贪’控制住，那个‘我’产生的那个‘贪’，那个‘贪’在控制着你，你不知道的。

前面他们几个是什么心在作怪？‘瞋’的心在作怪，就是因为那个心模糊掉，不清楚了，所以就生起‘我’，那个里面的那个‘念’，那个‘想’，讲那个话的那个表情以及念，讲那个话的行为就是‘瞋’在推动。所以今天我坐着不出声，我也不发作，我也不说，然后吃到一半我说：你们坐在那边吃，等一下我会给你们念经，她们几个女的很高兴，看着我笑笑，是什么心？‘贪心’，她要功德嘛。我要功德，我要把功德给我的亲人，又是‘我’在作怪。

所以你想想，我们的心要在哪里，怎么样修行，我已经分析得清清楚楚了，你的工作是一直要对付它，你什么时候你的心不够细，你的心没有看到它，结果你就被它蒙蔽住了，结果你的心不够清，不够定力，结果你的心就被蒙蔽住，结果你就不知不觉地被那个‘我’控制住，然后你就跟随着起了贪瞋痴心，你就在造业。这边我已经分析完贪心、瞋心和痴心，这就是在刚才发生的时候的心，你们就是要对付它，他那个‘我’很快的就生起的，如果你不去对付它，去辨别它的话，你就被它牵着鼻子走，被你的贪瞋痴牵着鼻子走，然后你就造业，你造业的话你又不知道，因为你的心不够细。

不管你们是证还是没证，就算你没证，你就是奴隶，一直在注意，注意把心放慢，用心修行，用心注意自己，观察它。如果有问题，你跑来问我，给你解释，好了，假设你证，也是一样的，也是迷迷糊糊的，因为你一愚痴起来，你会执着于‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个我就生起来，结果你就是在造业，你又忘记了，又被贪和瞋控制住。证的人就一直对付贪和瞋，而贪和瞋随时随地出现的，你的心就是要非常安静，一直在观察它，一直在觉知、觉知、觉知，你要随时随地觉知它，你不觉知它的话，那你就不是来修行，你就是要花精神做。

有没有问题大家？好了，现在继续佛陀所讲的两句话，你喜欢的不要靠近它，你不喜欢的你要亲近它，是什么意思？就是对付那个‘我’，你喜欢的靠近它就是纵容贪，那个‘我’不是生起来了？你不喜欢的你要靠近它，因为你讨厌它，不要嘛，所以你好好靠近它，偏偏要去做，你不想念经，那就拼命要去念，念是对付那个‘我’，对付‘我’你就一直在观察，刚才那个‘我’怎么这样强？现在‘我’乖乖地调伏它，‘我’乖乖地念经，好好地念经，念完给他们，结果那个‘我’就消失掉，你在念的过程中那个‘我’不见了，你越念越有精神。你不要被厌烦心，任何心来控制住你，你要控制自己任何生起的心，你控制住它的时候用这两个原则：“喜欢的不要去靠近它，不喜欢的你要靠近它。”这样你就一直在对付那个‘我’，那个‘我’就越来越小，越来越小，天天就会越来越小，就不会这么大，它不会完全消失的，除非你证了四果，它才会完全消失，不然那个‘我’一直会生起的，在不知不觉中一生起，你的修行就不会进步了，所以你想想，坐也不是，不坐也不是，经行也不是，不经行也不是，到底要怎么做？就是那个心要觉知嘛，你的心如果随时随地觉知的话，你一直在对付你心中所起的‘我’，也就是一直在对付烦恼，但是还是要努力去经行，努力地坐，坐之前先检讨一下你那个心，照顾好你那个心，不要以太强的‘我’去静坐，也不要以太强的‘我’去经行，当作若无其事，时间到我去经行，时间到我去静坐。若是没有时间坐，你就静静地坐在那边，不要去睡，也可以，不要说话，你越是说话，那个‘我’越强，为什么？那个‘想’一直在控制着你，你才会一直说话，你的说话就是那个‘想’一直在控制着你，‘想是我’，‘想是属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’。如果你一直在说话，你那个‘想’就一直控制着你，‘识’也是在控制着你，识是最严重的，一直控制住你的话，你就一直在造业。

问：我刚才在打坐的时候，有一只苍蝇在我脸上飞来飞去。我就开始观照，苍蝇在我左脸，我就感觉这是触，就造成我一种难受的感觉。

答：那个难受就是‘我’了，那个难受的感觉就是‘受是我’，‘受是属于我’，‘我在受里面’，‘受在我的里面’。你忍住的时候你要看那个‘我’，你要检讨那个‘我’，那个受是怎么样，如果你检讨那个触的那个受的时候，你会发现是六入缘触，触缘受，‘我’就不见了。如果你当下应用法的话，就是六入缘触，触缘受，那个‘我’就消失掉。你一烦就是瞋恨心，那就是‘想是我’，‘想属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’，结果还有‘识’，又产生‘行’，又产生‘受’，又产生‘想’，又执着‘身体是我’，五个蕴‘二十个我’马上就出来了。苍蝇只是飞两圈，两三秒，那个‘我’就很强地跑出来了。你要应用佛陀讲的两句话：“你不喜欢的不要逃掉，你就靠着它看怎么样，你就在那边修了，苍蝇对你来讲是不喜欢的嘛，你就在那边修，你就忍住它。不会修的人是修忍，会修的人在那边静静观察，觉知，觉知，看那个‘我’是怎么样生起，来对付那个‘我’。

如果你懂得用方法对付‘我’，任何时候一直在对付‘我’，一直对付到你走的那一天为止，等到你最后一口吸进去，最后呼不出来，你清清楚楚，又把那个‘我’放下的话，你就是阿罗汉。如果你平常练习的好的话，你不在还没死之前证，你可以在死时证，那是比较差一点，如果你是厉害的，你在活着的时候就证了。把这‘二十个我’解决了，就是阿罗汉。你把身体的四个我解决，就是初果圣人。但是这个初果圣人不稳，执着的话，那个我又把他抓起来了，‘身体是我’又抓起来了，一直要对付的，所以二果要对付贪和瞋，三果还是对付贪和瞋。三果之前，他在修道的过程中一直在对付贪和瞋的，等到得到三果的时候，才真正把贪瞋结束，三果圣人贪瞋结束了，因此三果圣人不会有淫欲，他不会贪吃不会贪睡也不会贪钱，他什么都不要，他的心中一直向着涅槃的，三果圣人是这样的。向着三果就不一样，向着三果还在对付贪瞋。果位证了不会退的，你是断除了烦恼，你的烦恼通过修习，你把烦恼彻底解决的话，它怎么可能还会生出来？佛陀就说：就好像外面有棵树，棕榈树，你把它的树根都切断了，你再把它种到另外地方，它还会不会生根？不可能生根的，再也不会活出来了。