《礼敬世尊，阿罗汉，正自觉者》
修习六根门
法增尊者讲于新加坡，成都‘佛子’笔录
今天晚上我们讲的是六根的修习。我们大家合掌，礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者（三次）。
今天晚上的题目叫“六根的修习”，我们看讲义，首先我们谈到要认识苦，苦是四圣谛的第一个圣谛。我们认知苦是要贯彻四圣谛的第一个任务，要正确地认识，而且你要知道所有的苦是围绕着色相，围绕着色相，我们对色相的执着。所以佛才说于色不知，不明，不离欲贪，心不解脱者，就不能够越生老病死的恐怖。如果我们对色不能够明了，不知道，不能够明了，对色不能脱离欲贪的话，心就不能够解脱，这样你就不能超越生老病死的恐怖。同样的，除了色之外，色是指五蕴的第一个，除了色之外，还有受想行识。如果我们对受不知，对想不知，对行不知，对识不知，一样的，不知，不明，不离开欲贪，心不解脱的话，你就不能够超越生老病死的恐怖。但是如果我们对那些色知道的话，明了的话，我们就能够脱离欲贪，心解脱的话，就能够超越生老病死的恐怖，受想行识也是一样。
因此佛陀就说：你要看我们在三界里面轮回，既然我们轮回了这么久的时间，我们有没有真正地去想它？想它我的确轮回了很久，我每一世回来又死了，死了又埋在坟场，坟场都填得满了，我这个苦受够了没有？我对轮回有没有厌倦？我有没有想寻求解脱？如果你心还是没有这样的话，你就还会继续回来，因为你还没有真正对轮回感到厌倦，你再继续被烦恼所缠，因此你就不会觉得我有受苦，你也不会觉得死了一次又一次，把坟场填满，你也不会觉得苦受够了，你也不会觉得我要厌离，我要放下所有的行法，行法就是名色法，对名色法的执着，这样的话就不会厌倦，不会厌倦你就不会想要解脱。所以我们对这些都要思维，思维的话我们才会寻求解脱。
现在我们再来看，讲到这个苦，苦有怎么样的苦？身体的苦就是生老病死苦，还有什么苦？心灵的苦，心灵的苦有怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以及对五蕴的执着的苦，这是心灵的苦。除了身苦跟心苦这八苦之外，还有所谓的三苦，三种苦，这三种苦就是指苦苦，苦本身就是苦，各种各样苦的本身就是苦；第二种叫坏苦，这些行法坏了的苦，行法坏了它会苦；第三种是行的苦，行是指有为法，所有的有为法，造作，为了这些有为法造作的苦，这就是行苦。所以我们要对苦认识，苦认识的话我们要好好地了解它，因此佛对须达长者，一个老头子叫须达，须达来问他：世尊，你这个四圣谛是渐次无间等，渐次无间等就是渐次地学的话，渐次地认识它，还是一顿无间等？顿无间等就是即刻的，不渐次的。就是指来学习、认识它，来透彻地认识它。所以，到底是渐次地来学它呢，还是由顿无间，就是马上、立刻认识它？佛就跟他说：如果你说对这个苦没有透彻的认知的话，那是你对苦的原因，对苦灭，对苦灭道迹等等都没有透彻的认知的话，这样的说法是不对的。所以你对苦集灭道没有去透彻认知的话，这是不可能的，你怎么可能一下子就认知它呢？这是做不到的。因此他对长者的回答就是，我们对这个苦、苦的原因、苦的灭和灭苦的方法，灭苦的道，我们都是要渐次地来学习、开发，来透彻地认知它的。所以不论是对苦不知道，苦的因没有透彻，你要想灭除苦，或者学灭除苦的方法，是没有可能的事情。所以佛陀在另外一次场合，在《杂阿含》四三六经，佛陀又说：如果你要想走向大殿去，你说你没有登初阶，你要登第二阶，第三阶，第四阶，上大殿的话，这是不可能的。你一定要先登初阶第一级，再登第二阶，第三阶，第四阶，这样一级一级上去，你才有可能。所以，依次就是要渐次的，一步一步这样做，渐次地认识它，这就是对苦集灭道我们稍微讨论一下。
现在我们讲到六个根门，如何守护六个根门呢？为什么要守护六根门呢？因为这六个根门就是我们感受到苦，以及体验到苦，以及学习认知苦的地方，所以在经书里面《杂阿含》二二五经，摩诃迦旃延对那个婆罗门说：婆罗门，你说不要守护根门，你这样问，你问要不要守护根门，我就跟你说要守护根门。他说愚痴无闻的凡夫，他眼见色之后就产生攀缘，而起缘着，就是攀缘，他不可念色，不喜欢的颜色他就讨厌，对喜欢的色他就攀缘，可念色而缘着，就是攀缘，对喜欢的色法他就喜欢，攀缘，对不喜欢的色就起瞋恚。他不住于身念处，所以他对心解脱跟慧解脱无如实知，他不能知道什么叫心解脱，什么叫慧解脱，这样他就会产生种种的恶不善法，他就不能够灭尽他的烦恼，不能够灭尽他的执着，于是对他的心解脱、慧解脱产生妨碍，不能够得到心解脱跟慧解脱。因为得不到心解脱和慧解脱，所以他的身体就一直在随心造恶业，身满恶行，身体一直在造恶业，不能够得到休息，因为心不能够安静的关系，因为心不能够安静，他对他的根门就没有调伏，没有守护，没有休息。对眼睛对耳朵对鼻子对舌头对身体对意，他所个别面对的色声香味触法，你都没有去修它，你没有修的话，你一直没在修，一直在做什么，一直在起执着，喜欢的你就攀缘，不喜欢的你就起瞋恨心，你的心一直没有住在身念处，就是没有在修身念处。因为你的心一直没有在修身念处，你就永远不知道什么叫心解脱，什么叫慧解脱。心解脱就是你的心懂得调伏烦恼，慧解脱就是你懂得观照，为什么我爱这个东西，为什么我讨厌这个东西，我应该怎么样来调伏自己的心，使自己的心不要执着，不要起爱，不要起恨，这样才是真正叫作慧解脱，通过观照才能解脱我们心中的烦恼。所以我们的眼睛对色，耳朵对声，鼻子对香，舌头对味道，身体对触，还有意念对法，我们六根门一直要修，一直修的结果，我们就一直在做心解脱跟慧解脱。心解脱就是心不被烦恼缠住，慧解脱就是通过观照，他能够放得下。
“于六触入处，住于不律仪，是等诸比丘，长夜受大苦，
斯等于律仪，常当勤修习，正信心不二，诸漏不漏心，
眼见于彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎恶；
耳闻彼诸声，亦有念不念，于念不乐着，不念不起恶；
鼻根之所嗅，若香若臭物，等心于香臭，无欲亦无违；
所食于众味，彼亦有美恶，美味不起贪，恶味亦不择；
乐触以触身，不生于放逸，为苦触所触，不生过恶想；
平等舍苦乐，不灭者令灭；心意所观察，彼种彼种相，
虚伪而分别，欲贪转增广，觉悟彼诸恶，安住离欲心；
善摄此六根，六境触不动，摧伏众魔怨，度生死彼岸。” 《杂阿含》二七九经
所以佛陀又在《杂阿含》二七九经里面说，如果对这六个根门不调伏它，不关闭它，没有去守护它的话，也没有去执持它，就是要抓得紧紧的，不要给它产生执着，抓得紧紧的，不去修习它，未来世一定受苦报。然后就讲，是哪六根呢？就是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，每一个根我们都要修，都要调伏，都要关闭它，守护它，修它，更不要执着于它，执着有各种各样的，色声香味触法。这样我们心中就不会起贪，就不会起瞋，也不会忧虑，各种的恶不善法，就是恶法不会漏过我们的注意力，不会漏过我们的正念，这样你才会有律仪，律仪就是你符合法跟律，符合佛陀所讲的法跟符合佛陀所订的戒律，符合律仪，这样就能够防护眼耳鼻舌身意根，这样就一直在修。如果你能够这样做，六根善调伏，善关闭，善于守护，善于执持它，就是努力地一直抓住它，知道我会起爱，知道我会起贪，或者起瞋，知道我会这样，那么你一直在调伏它，不给它这样做，那就是叫善执持，以及善于修习，这样未来世必受乐报。未来世不一定指下一世，就是明天，下个星期，下个月或者明年，你就心解脱，慧解脱了嘛。如果你的心解脱，慧解脱，你当然就安乐了，那就是乐的果报，那就是安乐了。
因此佛在偈里说：于六触入处，眼的触，耳的触，鼻的触，舌头的触，身体的触，还有意念的触，六触入处；住于不律仪，就是不符合律仪，没有律仪，不符合佛所订的法和律，没有律仪，没有规矩，仪就是有规矩，这些比丘，当然是指所有的修行人；长夜受大苦，你们对律仪应该勤修习，要相信三宝，诸漏不漏心，诸漏跟不漏的心，所有的心里面有漏跟没有漏都要知道；眼见于彼色，眼睛看色，有喜欢的有不喜欢的，喜欢的不要产生贪，不喜欢的不要讨厌，不要憎恶，耳朵听见声音你也会起念，有念跟没有念，你喜欢的不要贪着，不喜欢的不要讨厌它，不起恶讨厌它；鼻根所嗅的有香的有臭的，你的心要平等对待这些香臭，不要对香的产生欲望，对臭的讨厌，要远离要排斥它，无违，违就是排斥的意思；所吃的味道，有好吃的有不好吃的，好吃的不要起贪，不好吃的也不要去把它放在一边不要吃，不择就是你不要特别的选，把它放在一边不要吃它；乐触也是这样，我们的身体会遇到各种各样的苦的受，不苦的受，天气热你就会触，触了你就会有点感受，天气冷也是有感受，所以热触跟苦的触会接触我们的身体，我们就不要放逸。我们被苦接触的时候，我们也不要去过恶想，就是非常的讨厌，就是过恶想；平等舍苦乐，不灭者令灭，还没有灭除的那些烦恼你灭除它，不灭者令灭，那么最后你的意门，意门也在分别，也在分别各种各样的种种相；虚伪而分别，相因为分别的结果，欲贪转增广，结果我们心中的欲望就随着我们的分别心，喜欢的我们要多一点，不喜欢的就少一点，就不要它，结果我们一直在培养瞋恨心。所以我们知道的话，我们觉悟彼诸恶，安住离欲心，因为我们的心中一直调伏欲望，结果慢慢我们心中的欲望被调伏之后，我们的心一直在想，我不要对它产生各种各样的欲望，我不要对它产生太多的想法，想念，这种必须要自己一个人，自己一个人静静地常常观察自己。当然在一起互相共修是很好，但是共修也有缺点，什么缺点？就是很嘈杂，嘈杂的话心不会安定。如果能够自己一个人静静地修，你很容易知道自己的心，你知道自己的心的贪、瞋，你不要让它控制住自己的心，你要把心调伏，所以佛才说离欲心，这个心不要被欲望控制住。那么善摄此六根，你如果懂得调伏你的眼耳鼻舌身意门，这六个根，六境触不动，色声香味触一直在接触我们的六个根，我们的心不被它控制，心不会动，这样就能够摧伏众魔怨，因为所有这些都是魔在考验我们，如果我们能够克服这些魔的考验，就能度生死彼岸。
这部经是讲得非常好的，我们对六个根门所面对的可爱的境的意是很多的，我们修行的时候要非常踏实地修，要修到无欲。如果我们心中对任何都不起欲望的话，就是心解脱，就是心对欲望不再思念。你如果心对欲望不再思念，你就知道对那些不喜欢的你也就不会去讨厌它，不管是好坏你都是面对它，如果苦来了你也只是面对它，结果你的心就很平等的心，住在无欲的心，平等的心那边，结果你就不会产生欲望，没有产生欲望，你就不会被魔所控制住，也不会被火烧到，因为欲望也等于是火。
这里我们讲到一部经，就是《杂阿含》一二六○经，他说以前有一只猫，它很饿，结果它就在洞那边等小老鼠出来，结果那个小老鼠出来了，它就把小老鼠抓住吞下去。小老鼠是出来玩的，突然间被猫吞下去，那个小老鼠身体很小，它就跑到猫的肚子里在那边跑来跑去，吃猫肚子里面的东西，跑来跑去，就好像跑在洞里面这样，结果这个猫给它跑到昏昏的，最后猫就给它弄死了，猫给它弄死去了不会动了，小老鼠从它肚子打开的口又爬出来。所以人也是这样，愚痴的人住在不同的地方，住在乡村里面，住在城市里面，或者住在寺庙里面，你每一天去城市里面去市场，穿着衣服，拿着篮子，这边讲穿衣持钵，是指出家众，你去讨食物吃。如果你没有善于保护自己的根门，没有守护自己的根门，你的心没有维持正念，看见女人你就在胡思乱想，而执着女人的相产生贪欲心，贪欲心一发作，欲火在心里面烧，烧他的身体，烧他的心，结果心就放逸了，就不喜欢住在寺庙，也不喜欢住在空闲的地方，也不喜欢在树下住来禅修，那么就被这种恶法控制住。被恶法控制住的话，他托完钵，吃完，就在那边一直想女人，最后就怎么样？舍戒，不要做出家人了，舍戒还俗去，所以这种愚痴人得不到出家的利益，会怎么样呢？将来继续会受苦的，所以我们应该守护自己的身体，保护自己的身体，守护根门，把心一直维持在正念。
佛陀在这经里面这样说：我们的欲望使得我们长久轮回，不得出离，这个欲望会给我们很大的苦吃。三界---欲界、色界跟无色界，以及恶道都等着我们，恶道---地狱道、鬼道、畜生道在等着我们去，我们一去的话，或者继续留在那边，那就是跟生老病死结不了缘，继续地轮回下去。那么我们出家，修行，拿戒，修禅定，守戒，修定，学观照等等，都是为了什么？为了要对付我们的心嘛，对付我们的心所做的各种各样的恶业，起各种各样的欲望。所以佛陀才说，如果你能够把心中的欲望全部给它停下来，就是涅槃了，你看这么简单的一句话而已，就是涅槃了。你只要看，你自己一个人静静在，自己一个人的时候你是起什么欲望，你心中会起什么欲望，等一下又想我要喝一杯咖啡，等一下又想我要去吃一个饼干，等一下又说咖啡厌了，我要喝茶……都是欲望，等一下到时间了要睡觉，哦，我今晚不要做晚课了，我要去睡觉了，你就是这样的人。所以如果我们不调伏自己的心，那怎么办？你怎么样达到涅槃？
但是佛陀并不是要我们不吃不喝，不去睡觉，不工作的，我们在基本的我们需要这些，只要不要太贪，只要东西是合法得来的，不要太过贪，贪求不厌，有了还要更多，好了还要更好，那么欲望一直在增加，这样的话，你都不认识欲望，你又怎么能够调伏欲望？或者你知道有欲望，但是你不去下决心去对付它，那个贪欲怎么会止息呢？你心中的贪欲怎么会停下来？如果心中的贪欲没有停下来，那下一世又是回来受苦了。所以我们要知道佛教我们要善于守护我们的根门，要有正念，一直在用正念抓住它，这个其实就是戒，也就是定，那你的心懂得放下欲望的话，就是慧，那是要通过观照。所以这是调伏根门，里面就是戒定慧，你在学调伏你的根门的时候，它就是戒定慧来的。
好了，我们再看下去，什么叫作律仪？这是在《杂阿含》一一七○经，什么是律仪，什么是不律仪，佛陀就说，愚痴无闻凡夫，那是没有听过佛法的，没有听过法师开示怎么样修行的，他是从来没有来寺庙的，这些人很多。有些人一生拼命把时间花在赚钱赚钱，赚钱完拼命享受享受，就这样过了一生，等到老的时候生病了，进医院了，动手术了，然后才来问：你讲苦集灭道，什么是苦集灭道呢？我从来没有听过。如果他连这个都没有听过，你跟他讲律仪，你跟他讲怎么调伏心中的贪欲，他怎么会懂？完全不知道的，所以愚痴无闻凡夫就是这样，他眼睛遇到色，看见色，新加坡这边就是最好的例子，你看新加坡千变万化的，每一次来都是盖新的楼，一直在盖，人穿各种各样的服装，各种各样的鞋子，用各种各样款式的手机，各种各样的人打扮得不同的，非常流行，非常新潮，全部都是给你产生欲望的，你只要上车，坐在车上，坐在地铁里面，你的眼睛就忙得不得了，这边看，左边看，右边看，前面看，后面看，真的是眼花缭乱，那么心中就一直跟着起各种各样的念头，喜欢的就贪，不喜欢的就瞋：这个我不喜欢，结果你的心中就一直起念。心中一直起念的话，你就一直在跟着这个念跑，你会知道你心中的欲望？不知道的，那你又怎么懂这些欲望会害你？有什么害处？害处就是过患。所以如果我们的眼睛这么忙，耳朵也是一样忙，鼻子、舌头、身体、意门，全部都在忙，忙得很，做什么？在追求外面的色声香味触法，这样就叫作不律仪，这个佛陀就叫作不律仪。律就是你要控制它，有规矩，有律仪，就是你控制住你的眼耳鼻舌身意，所以叫律仪。律仪的话就是多闻圣弟子，眼睛看见色，可念的色不起欲想，不可念的色不起恚想。就是你喜欢的不去想它，我要这个，这个手机漂亮，这个新款的手机很好；不可念的色不起恚想，不好的色你不要起瞋恚的想。次第不起众多觉想相续住，然后心中就一直跟着，一个念跟着一个念，你就不会看见我起这些念有什么害处。如果我们能够知道我的心中起这么多念的害处的话，你就不会去想它了，你才会放下，这就是为什么在安静的地方住有好处，因为你在安静的地方住你可以知道自己的心，知道自己的心怎么样起念头，可以看见那个念头，这就是为什么修定非常重要。你要修定，用安般念来修那个定，你如果用安般念修定的话，你看见自己心中的念一直在起，念起你就知道一个念在生跟灭，生跟灭，你就知道这个念是无常的，你不会把那个念当作是我，我在想，我要这个，我要那个，我喜欢这个，我不喜欢那个，这样。如果你会这样的话，控制住自己的眼耳鼻舌身意的话，这样就叫作律仪。
所以下面我就解释什么叫律仪跟不律仪。凡夫执着是因为不知道自己对境所起的邪思维，觉想相续，看不到它的害处，因而生起贪爱、瞋恚等等众多的烦恼，接着是造恶业。就算你能看到害处是无常、短暂、会坏的，你的觉知力很差，也不能够除灭除这些邪思维，六个根门都是这样，所以叫作不律仪。但是会修行的佛弟子眼见色的时候，可爱之色他不起欲想，不可爱之色不起瞋恚，也不去次第地生起众多的思维，觉想相续住，觉就是喜欢不喜欢，想就是跟着起念头。他能够见到这些色声香味触法的害处，看见它的害处之后，他就能够舍离，那么眼耳鼻舌身意都是这样修，这样的话就叫律仪。
接下来再说，佛陀在教阿难，你应该怎么样修你的根，这种是最高的修行根的方式，他说第一，你的眼睛看到色的时候产生眼识，如果你知道是可意的，你就要修如来厌离正念正智，你喜欢的你说：哦，我要离开它了，我不要去找我喜欢的，就是厌离它了。第二，你的眼睛看见色的时候产生眼识，不可意的，你讨厌的，你不喜欢的，你就要修不要厌离，你就不能够跑掉，继续忍受它。碰到冤家，碰到你不喜欢的东西，碰到臭味，听到不好听的人家讲你批评你的话，碰到身体不舒服，不好吃的东西等等，你就不要厌离了，照样忍受它，接受它。第三，眼遇到色产生眼识，同样的是给你带来喜欢，另外一个带来不喜欢，这个时候你就要喜欢的离开它，不喜欢的你保留，停在那边忍受它，不厌离，所以可意跟不可意你就修厌离跟不厌离：可意的你厌离它，不可意的不要厌离，第三种情况是前面两个一起加起来的。第四种，眼遇到色生起眼识，不可意跟可意调转过来了，先遇到讨厌的，那你就不要厌离，后来再遇到可意的，那你就要厌离它了，所以第四种情况是前面第三种情况，也是第一第二两种情况，它是倒过来的。那么第五，眼遇到色产生眼识，可意不可意，可不可意，一个是好的，一个是不好的，就要修如来的厌、不厌，舍，可不可意你就两个一起放下，舍掉它。所以你就要修，第一个，可意的你就要厌离它，你要离开它，不可意的你不要离开它，可不可意的你就要放下它。这五种情况佛陀说：如果你的心对这五种情况，你的眼耳鼻舌身意如果懂得调伏，懂得关掉它，就是没有跑掉，只是关掉眼睛，关掉耳朵这样，不起反应，守护它，可能要骂人了，你守住自己的嘴巴不骂，执持它，就是抓住它，那么修它，修就是你要观照它是无常，它是苦啊。修习的意思是指我们要常常练习前面这五种情况，那就是对六个根门，无上的修根，最高的修行根的方式，这是在《杂阿含》二八二经里面。
我们追求欲，生起之后我们要对治那些心中的念，对治不善念，恶不善法，起恶念，恶念的消灭是根治的方法。所以在《除寻经》里面佛陀谈到五种消除恶念的方法，第一，心中起了坏的念头，你要用好的念头来代替它。如果心中起了讨厌一个人，你就要赶快代替一个给它好的念头，怎样好的念头？你就要想这个人曾经帮过我做些什么事，他有什么优点这样，你就一直往好的方面想，不要一直看人家的缺点，这个是不容易的，所以你就要一直这样在做。所以佛陀说：当我们遇到恶人的时候，或者遇到我们不喜欢的境的时候，我们要怎么样？就是要修慈爱，你不能够因为人家对你起瞋恨心，你也起瞋恨心，你反而要用善念，这个善念就是慈爱心，用慈爱心来代替瞋恨心，这样恶念一起，你发现它你就能够用方法来克制、来对付它或者替代它。第二种，你要想恶念的害处，如果那个人对你发脾气，你也发脾气，那你就毁了自己的戒，破戒，犯戒，同时，你会造业，所以你在这几方面考虑，你考虑到轮回以及下恶道受苦，你思维这些结果你就不会去做了。第三，忘掉那个恶念。比如说人家骂你，你心中起了瞋恨心，你马上把那个恶念放下，忘掉它，不要再去理睬那个恶念，不要说我要跟他发脾气，我要骂得比他更凶。所以，你不要去睬他，你的意识就不会停在那边。我们的意识都是在攀缘的，我们的眼耳鼻舌身意都在攀缘，攀缘色声香味触法。所以我们不要去攀缘，也不要停在那边，也不要给它增进广大，这样恶念就没有机会得到营养而增进广大了。第四点，佛陀说：你要放慢恶念的作用，恶念从心中生起，比如说你遇到恶人，恶人骂你，恶人害你，你心中就要想：我要报复，我要骂回他，你就要给它放慢一点，不要马上给它发作。如果你不能够用善念来代替，你不能够想恶念的害处，你不能够忘掉它的话，你要尽量放慢，就好像我们驾车，用脚踩住制动器，使那个车不要跑得太快，就是缓慢恶念的作用。如果我们能够这样，我们的恶念生起的因缘，它的形态和方式和它的作用以及它的影响，都会减低，它这样减低的话，我们就能够用正确的方法，正确佛陀所教的各种各样的方法来对付或者消灭，乃至放弃它，放弃这个恶念。第五是最好的了，击败那个恶念。如果你的恶念在心中生起的时候，遇到恶人，恶人骂你、欺负你、害你，那你就想：我要对付的不是外面这个人，而是对付自己心中所起的恶念。你赶快抓住自己的心，让它那个恶念不要起来，咬住牙齿，抓住手掌，抓得紧紧，我不要发脾气，我不要发脾气。你控制住恶念的话，用心压住，压迫它，击败那个恶念。就好像一个国家，它有很强大的军队，敌人一来，它就用军队把整个敌人消灭，一样的。所以这个击败恶念是最好的，最有效的方法，这样修的结果，我们的心就会知道，我们心就懂得怎么样调伏我们的六个根门，这样我们在任何情况下，任何场合，我们的心都能够知道自己，也懂得怎么样去修它。
今天晚上就跟大家讲到这里为止，有问题吗？
问答题
问：师父，刚才你有提到心不恶，心不恶是不是没有分别心？如果一个人没有分别心，是不是不会有欲望呢？
答：对呀，你不要去分别它，你分别的话一定产生欲望的，我们的心一直在分别的。
问：这里指的心不恶跟北传讲的不二法门一样的吗？
答：不对，不是不二法门。我们一直要认清我们所遇到的色声香味触法，今天晚上整个讨论的内容，就是一直在认识我们的心，就是眼耳鼻舌身意，我们的心一直在知道，通过眼耳鼻舌身意，知道什么？知道外面的色声香味触法，这样，我们的心会一直起各种各样的念头，就是它会起爱，会起恨，那你一直在调伏它，调伏心中所起的爱跟恨，这两种东西。如果我们一直在这样调伏的话，我们就是在修根，也叫作律仪，也就是在调伏心中的欲贪和瞋。
法增比丘
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