《归命彼世尊，应供，正自觉》
如何专注于“当下（Paccuppanna）”？
澳洲佛宝寺法增比丘
修习当下是修习能够在当下这一刻认识真实法。因为过去已经结束，未来尚未发生。我们只能活在现在这一刻---那就是当下。我们对身心的执取称为五执取蕴(pancuppādānā khanddho)。为何称为取蕴呢？因众生起了邪见，执取五蕴是我。一切我们当成是‘我’或‘我的’诸‘色’；无论从时间上来探究，不论是过去、现在、或未来的‘色’，或从空间上来探究，不论内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近的‘色’；若正确地观察它们，皆是‘色’，若我们对诸色生起执取，那即是‘色执取蕴’，(rūpu-pādāna-kkhandha)。
同样地，对受、想、行、识，一切我们当成是‘我’或‘我的’的诸受、想、行、识；无论从时间上来探究，不论是过去、现在、未来的受、想、行、识，或从空间上来探究，不论内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近的受、想、行、识;若正确地观察它们,皆是‘受’、‘想’、‘行’、‘识’;若我们对诸受、想、行、识生起执取,那即是‘受执取蕴’(vedanu-pādāna-kkhandha),‘想执取蕴’(saññu-pādāna-kkhandha),‘行执取蕴’(sankharu-pādāna-kkhandha),和‘识执取蕴’(viññānu-pādāna-kkhandha)。
人是因为学佛的因缘而见法，就像我们在走路，不是我在走，是缘的皮肉筋骨的色法与知道的心的名法的组合在走。我们做修行的目的是要见到真相，凡夫的心不知道真相，执取这个缘生缘灭的‘我’或‘我的’而认为有生死，学佛法是让我们改变我们无始以来的错误见解。
世俗谛里的概念（paññatti）或观念（paññatti），都是不真实的，为什麽不是真实的呢？因为这些现象可以被分解，而不是不可分解的究竟的真实法(究竟法)。它们的存在是由我们的心的构想而生的，它们是缺乏自性（sabhāva）的存在。我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（《相应部，无我相经》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象，必须时时刻刻的如理作意（yoniso manasikāra），才能超越概念，生起直觉智（胜智abhiññāya）。观禅直接见到真相，去除概念的污染，才能达到见清净（Ditthi-visuddhi）1。这时我们对诸相的意义概念与名字概念才能被破除。
世间是指情世间(sattaloka)，器(物质)世间(okāsaloka)和行法世间(samkhāraloka)(指名色法，或五蕴)；超越这些有为的法界的心，以涅盘为对象的是出世间心。共有八心。若依寻、伺、喜、乐、舍心各分四道与四果就有四十心。道心 (4或20)，果心 (4或20)。
修习当下是修习能够在当下认识真实法。过去已成往事，未来尚未发生。我们只能活在现在这一刻---那就是当下。巴利文(paccuppanna)，意为将心安住于当下这一刻2。‘当下’这个用词出现在《中部133经》里的一夜贤者偈。“当下愿能见，慧观每一法。”它是以持续不断的正念保护心念，免除混乱、散漫、昏沈、邪见及其他烦恼的入侵。当正念因正定的加强，把正念维持在当下时，心面对着境尘，不起分别心，正观境尘的生与灭3，精确有效地观照着，並觉察（Sikkhati）和正知现象的真实性(paramattha)。
在《大念处经》里，佛陀多次提到热诚(Atapi)、正知(Sampajanna)、和正念(Satima)。这话的意思是对待修行的发心要‘热诚’，方法是‘有正知的正念’（Sampajanno satima)，这里的正知是作为形容词用，因此，正念的修习要有正知。正知什麽呢？正知现象皆是暂时的，无常的，变异的，苦的，无我的，非我所拥有的。
佛陀以对车的比喻来解说人：“因它们是机件组合的，故名为‘車’；同样的道理，因为是五蕴的组合，故名为‘人’。”（《相应部5.10》）五蕴法，简单说，就只有名和色而已。
佛对五蕴比喻说: “色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。”(《相应部22.95》)何以故？色如聚沫，因为色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡，因有暂时之苦乐故。想如阳焰，因为日出而热故。行如芭蕉之干，因为无真实心髓故。识如幻，因为变幻欺诈故。
为了有效的破除我们对身体的邪见，我们必须修三十二身分，佛说：“这个身体，从脚趾以上，頭顶以下，为皮所包，这身体具有各种不淨之物。当一行者观察这个身体实有---发、毛、爪、齿、皮、肉、筋（腱）、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃/胃中物、粪、脑。胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。”当这样的百回、千回、百千回的以语读诵。因为以语读诵（身至念）业处的经典而纯熟后，则心不至于散乱，身的三十二部分亦观得很明白，了如指掌，犹如围栅行列的明显。同样的亦当「以意」读诵（即默诵）。以语读诵是为以意读诵之缘；以意读诵是为通达（特）相之缘。「以色」──是应当确定发等之色。「以形」──即当确定它们（发等）的形。「以方位」──于此身之中，自脐以上为上方，（脐）以下为下方。故（三十二分中的）此分是在此方──当如是确定方位。「以处所」──这一部分是在此处──当如是各各确定其处所。「以界限」──有自分界限与他分界限两种界限。此中每一部分的下、上、横的界限，当知如是的「自分界限」；发不是毛，毛不是发，当知如是分别「他分界限」。我们必须天天的观修三十二身分，不然心会一直的在执着。观修时按照佛教的次序：发毛爪齿，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾肺肠，肠膜胃粪脑，是地大。胆汁痰脓血，汗脂泪膏，唾涕关节滑液尿，是水大。若不照这个次序修，假设我们从头到脚顺次观下去，我们的心又会生起连续想，整体想，我想，而愚痴的认为身体是我，属于我。若按照次序修，就能破除连续想，整体想，我想。
四界是与三十二身分密切相关连的，因此佛接着说：「复此，诸比丘！比丘从界(要素)，如(何)存在，如(何)志向而观察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、风界。诸比丘！犹如熟练之屠牛者，或屠牛者弟子之杀牛，于四衢道，片片分解已，犹如坐，诸比丘！如是比丘！从界，如(何)存在，如(何)志向而观察此身，(知)：此身有地界、水界、火界、风界。” 」四界的十二相(根据《法聚论》)，那即是地界有硬、粗、重、软、滑、轻相，水界有流动与黏结相，火界有热与冷相，风界有支持与推动相，每一特相都需从头到脚观察清楚。“如何存在”指在色身中找到这四界。“如何志向”指无论身体是在任何的姿态中找到这四界。比如用手按头颅知它是硬的，用舌头在口腔内左右伸吐知它是滑的等，小便时知道尿是水流出，发烧的时候知道身体会热，肠胃里有风的时候知道风的推动或浮动。这些都是物质界的纯物理现象。对这十二种特相要在全身有系统的辨识它，直到心趋于平静，得到定力。趋向于近行定并发现透明粉碎的微粒，这即是‘色聚’（rupa-kalapa）。一位行者达到这个阶段就是‘心清净’（第二清净），禅修者可进而分析色聚而培育‘见清净’（第三清净）。
在《大象迹喻经》(Mahāhatthi padūpama Sutta) 中佛说：“诸贤！云何为内之地界？内之自身之坚固态而被执取为(我、我所)者，即发、毛、(爪、齿、皮、肉、腱（筋）、骨、骨髓、(肾脏)、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、)粪、(脑)，又其它所有内之自身坚固态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之地界也。”在独居禅思时应该掌握观察四界的方法，就能够冷静地看到身体的四界，就只有四界，找不到身体，有情，有生命的，或有我。比如观察发时，知道发生于头上，这就好像一个蚁丘上生了草时，蚁丘不知草生在我上边，草也不知我生在蚁丘上，同样的头也不知发生在我上边，发也不知我生在头上。又如观察骨和肉时，就好像路旁凉亭屋梁上的尘土，屋梁不知我被尘土黏着，尘土也不知我黏在屋梁上，同样的，骨骼不知被肉黏着，肉也不知它黏在骨骼上。
通过这样的观察与分析就能得到结论，这些地界的毛、发、骨、肉等只是身体的某部分，它无思念，无记，空，非有情，而应该只是观察它们是坚硬的地界。
在修习界分别观时，若只是观地、水、火、风四界是不够的，行者还需观二十部分的身分是地界，十二部分的身分是水界，四部分是火界，六个部分是风界，就如在《大象迹喻经》所指出的。
世上没有不劳而获的事，一切都得靠奋斗。对五蕴也是一样“放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。” (《舍利弗语]》,《中部》卷一)唯有通过仔细详尽的修，我们对五蕴的执取才可能放下。
“此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、粗、细、善、恶、名、色、等等，观念也一样摧破无遗，无此世间，亦无他世间，无来无去，亦无停留，不死不生，亦无根尘。” (《小部.感兴语》)
当遇到障碍或心为烦恼入侵时，观照者能安靜地面对它，正知现象的无常，以及现象依赖众缘的和合的智慧才能生起(缘攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna)，因此他过去的烦恼习气将不会起作用，他的心柔软適业，因此能放下或以中捨（upekkha）的态度来应对障碍或烦恼。
我们应致力断除一切的不善心所，心结，烦恼等，並思惟应如何应用佛法去对治，以及如何去灭除苦，心一起粘着，就修习观照。我们的感情作用和习气是根源於对人、事、物的错误观念，执着而放不下，所以应以无常观、不净观对治；瞋念一起以慈心观对治；害念一起以悲心对治；妒忌心以喜心对治；贡高我慢心以无常观、无我观对治。一直对境以舍念或舍想来对治。从十二缘起来看，触灭故六入灭→六入灭故名色灭→名色灭故识灭→识灭故行灭。要做到意行不生（不想），並要一直这样做。对名色法的观照能使我们对身心有正确的认识，生起正见与智慧，由於智慧我们才得脱离众苦。
概念其实是在我们的识里，不论是意义概念或是名字概念，都与识有关，离开不了识。在《杂阿含80经》里佛说：“复作是观察，若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟，若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印知见清净。”在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说：“识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?”在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：“若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”
当我们在修习观照时，依靠对三宝的信心，生起强烈要证取道果的意愿，精勤地追循着正确的方法在圣道前進，这就是戒定慧学，或八正道，或更细的三十七菩提分法；即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。现在资讯便利，一个行者只有具足善根，亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向的修趋向证悟。但一切都得靠自己亲自修持和体证，指导老师只是提供修行的方法的参考而已。思惟人身难得，佛法难闻的道理，精勤于证果。
此外，修习经行法不论是進行那一阶的行走，或者那一位法师所传的经行法，它的目的是在培育起专注的正念与定力，因此必须遵循一些固定的步骤，依这些固定的步骤行走，來培育正念与定力，这样才能获得经行的成果。我们因为不善于观照照见五蕴的生灭，被色相续（rūpassasantati）的假相所覆蔽，所以不现起无常相。因为不能观照生灭的逼恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。因为不能观照种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。
学佛是为了厌离（nibbidaya），离欲（贪viragaya），灭尽（nirodhaya）而修。厌离什麽呢？厌离五蕴！离欲什麽呢？离由五执取蕴所起的欲贪！灭尽什麽呢？灭尽对五执取蕴所起的欲贪！其结果就是完全舍弃五蕴，无执取而涅槃。这条解脱的道路即是八支圣道（Ariya athāngika magga）或八正道，也即是戒、定、慧学，或详细的三十七菩提分法，由此而达到苦灭。观照的成果是远离(vivekanissita)对五蕴的执取，这是心念处的‘定心’和‘心离贪’。观照的成果是离贪(virāganissita)，离於五蕴的执取，这是心念处的‘有上心’‘心离贪’和‘心离痴’。观照的成果是灭尽(nirodhanissita)，灭尽对五蕴的执取，这是心念处的‘心解脱’。
最有效的修习当下的方法：
（1）常修习安般念，在处理其他事物时，专心做好它，不要让心被思念和感情污染了。一处理好它，就静静的修安般念。
（2）心一得安止（samatha），就在出息时配合修习慈爱，把慈爱心散发出去。这种慈爱是不针对个人的，它是无私的，广大的慈爱心。若从过去、现在、未来、内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近来修的话，过去的现象已经完毕，所以不用修。未来的现象还未到达，所以不能修。因此，就只修九种：现在、内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近。这九种现象。
（3）观照是一种了知身心是无常、苦、无我的智慧（pañña）。其他的智慧是无法了知三法印的，只有观照所得的智慧才能了知三法印。《清净道论》说蕴品里说：“见想、行为无我者，则善知意思食，能于无我中而舍断我的颠倒，超越于见流，解除见的轭，从见漏而成无漏，破除以此为真实住着的身系，不取于我语取。”善于修习的行者能在念念之中，见到‘想’的因缘生，以及因缘灭的真相，若是因缘生灭的就是无我。就能舍断执著于我的颠倒，超越于见流，灭除见漏而成无漏。这样，心就能安住于当下。
（4）根触境时，喜欢的要远离；讨厌的不要逃避；中性的(不是喜爱的或不喜爱的) 要舍弃。声闻弟子要惭耻厌恶对境所生的可意，不可意，可不可意的心，生起了就要用法灭尽它，舍弃它，天天我们要抓紧自己，不要纵容自己去追求好看的，好听的，好闻的，好吃的，舒服快乐的，顺意的，这些太多了，到处皆是，我们对它们要舍离。不要厌烦丑陋的，难听的，难闻的，难吃的，不舒服的，不顺意的，这些太多了，到处皆是，我们对它们不要逃避。这是圣人修根的方法。不逃避的话，那不是苦？所以在遇到苦时就观照它，破除对它的厌恶，观照它以见到无我的真相。
要对‘想’正确的破除，在《佛说法印经》里提到：“住三摩地观诸色境，皆悉灭尽，离诸有想。如是，声……香……味……触……法亦皆灭尽，离诸有想。 如是观察，名为‘无想解脱门’，入是解脱门已，即得知见清净；由是清净故，即贪、瞋、痴皆悉灭尽；彼灭尽已，住平等见。住是见者，即离我见及我所见，即了诸见，无所生起，无所依止。” 如是观照，能把‘想’与‘我见’彻底灭尽。在《杂阿含80经》里提到：“观察我、我所，从何而生？复有思惟观察，‘我’、‘我所’、从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。”明白这一点，就能放下‘想’和‘我见’。当下，纷乱的心就能归于宁静。
一位圣者不会因为学会断除想而变成白痴，像患了老人痴呆病似的，他们的正念非常的强大，他们以强大的正念，时时刻刻的观照，不造恶业。因此他们的业得以灭尽，在死后就不用回来轮回了。
（5）在《相应部2.2》佛陀说：“爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此灭了整堆苦。”当我们不再对触六境时生想，生起贪爱，就不会去执取，无执取就不造业，没有业就不会轮回，生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼就灭了。
最后，在《中部133经》里，佛对婆罗门说：
“不顾于过去，不欣于将来；
过去已抛弃，未来还未至；
当下愿能见，慧观每一法；
肯定不动摇，修习得彻见；
今日精勤修，谁知明日死?
欲避死魔众，家产无能拒；
唯独欲勤者，精进日夜修；
牟尼称彼为，一夜贤善者。”
过去就让它过去，要学活在当下。不然你永远也没机会活。因为你永远活在死的事物里。的确是正法的寿命很短，只不过区区5000年，现在已去了2557年，所以善根很重要，而具有慧眼认识正法更重要，所以常常思惟：人身难得啊，佛法是珍贵难得闻，这样一个具足善根的修行人，自然会遇到正法，开始认真的修行。
愿行者共勉！
注释：
1 见清净（Ditthi-visuddhi），这词出现在《七车经》里，是修行阶段的另外一种分法。
2 当下（paccuppanna）。身心的实相显現而不与我们的贪欲相应的时刻。比如‘坐的色身’、‘站的色身’等等，我们在修行时就会体验当下。《大念处经》里所提到的三心：热诚(Atapi)、正知(Sampajanna)、正念(Satima)配合在一起，将‘我在坐’的妄執转变成‘坐的色身’；这就是当下。(引用---身念处禅观修法)
3 在「生灭随观智」阶段，禅修者必须观照一切名色法直至它们的当下刹那（khana paccuppanna），并很清楚地观照到它们极其迅速的生灭。从「坏灭随观智」开始，禅修者不再作意行法或名色法的生起，而只作意其坏灭，观智成熟时，将会只看到行法的坏灭。此时，禅修者在观照称为「所知」（ñata）的行法之同时，也必须修习「反观」（pañivipassana），即观照称为「智」（ñana）的观智也是无常、苦、无我。禅修者如此观照所有内、外、过去、现在、未来行法的坏灭为「无常、苦、无我」之后，会看到没有任何东西可执取的诸行法之过患，并因此对它们感到厌离，内心之中自然会产生从它们当中获得解脱的愿望，寻求唯一的无为法——涅槃。(引用---帕奥禅师：趣向涅槃)
法增比丘
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