放松的修行

放松的修行

法增尊者讲于马山圆觉寺，四川佛子笔录

我们修行是要自由自在的，就像你所想的那样，但是我们的自由自在有原则的，我们的自由自在是不要刻意造作。现在你们的修行是在刻意造作，他就是一个，她又是一个。你刻意造作，结果你就被那个想控制住，你要怎么样能自由自在？你不能够自由自在到袈裟也不穿，随地吃饭，这是不可以的。自由是有它的规范的。早课需要去做，晚课也要做，这是寺院的规矩，在这个框架之下，我们是自由自在的，就是照样做早课，照样做晚课，去厨房吃饭，而不是在房间吃饭，在房间吃饭是犯戒的。在这里吃饭其实也是犯戒的，但是它有开缘，我这种就是开缘，因为我行动不方便，我才在这里吃，其实我可以在里面吃饭，但是吃了房间有味道是不好的。你想想如果你的睡房是在厨房，你会睡得着啊？睡不着的。寺院里不同的地方有不同的用途，有的是诵经堂，有的是厨房，有的是卧房，用途清楚，所以我们要懂得怎么样在一个框架之下我们修行能够自由自在。

我们这里大部分是出家众，比较容易说。如果你是认真修，你要注意这一点，就是不要刻意造作。如果你刻意造作，我想要怎么样怎么样修到定，就变成有压力了。当你被想控制住，你想要到达到定，你要早点证初果，它反而更慢。你看那个重庆来的女的就是一个例子，我跟她讲你太过造作了，人一造作，一眼就看得出。她现在也是这样，太过造作了，怎么造作？对，他们太吵了，我不要跟他们在一起。是，你可以避开，但是人家说话你可以选择不听的嘛。

当你能够自由自在的修，你的心中不去刻意造作的时候，你就能够能时时刻刻地觉知，就是时时刻刻有正念正知身心在做什么？正念正知身体和心的真相。我们就是要注意这个身体和心的真相，当你注意身体和心的真相时，你就看见色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，你会看见这五个蕴都是无常的。如果你不去这样做，你一直在刻意造作，结果你就变得硬绑绑的，你硬绑绑的话，心里有障碍反而更慢，所以你就要放松一点，让自己在寺院的框架之下，有充分的自由，和一点点自己自由的空间，慢慢自己去做自己的修行。但是不能够懒惰，你可以说我这也是自由自在，一天到晚躺在床上睡懒觉，你不修，变成昏沉了，变成愚痴了，这样是不对的。心是要保持觉醒的，就是要有正知，不是昏沉，它不受五盖的控制----贪嗔掉昏疑，就是没有贪，贪睡贪吃，或者贪什么的欲望的念头控制，不像他说：“我回去我要天天吃肉。”这个就是愚痴的说法。他说他来这边瘦掉了，这是身见嘛！不对的，不是这样的说法，但是他不知道。我是举这样的例子来解释给你听，你不要执着身体是我的，一起这个念头就是执着身体是我，那你想你才刚刚破身见，你怎么又执着身体是我了？所以很容易我们就上当了，只要你稍微一紧起来，你执着被什么绑起来？你一看我身体瘦了，结果你一紧张，你就起一个念头，那个念头就是想，结果你就被想控制住，结果你就造业，就是说我要天天到下面去找肉吃，这是不对的。

我也不是天天叫你吃素，我们的吃法是随缘的，就好像今天的月饼，我根本没有想它是荤的，我以为里面是豆类，大多数的月饼是这样的，但是为了不要给别人起烦恼，我们就在这里切碎了吃完就是了。我没叫他买荤的，这是施主供养的，所以这是合法得来的食物，大家都可以吃的，这个就叫你要给自己的心自由自在，你的心没有压力，你不被想控制住的时候，你就观察，你一直观察身体和心的现象，当你觉得这个好吃的时候，你多吃一块，你不知道了，因为你一被想控制住，你就想这个好吃，结果你就多吃一块，就被贪控制住了，你就看不到真相了，你就看不到身体的真相，也看不到心，因为你看不到贪，你就看不到心了。所以我们就是要放松，自由自在，那么随时随地一直在看，在觉知，在觉知身体和心的真相。身体和心的真相就是五蕴是无常的，它一直在变的，身体一直在变的，心也是一直在变的，这心才是最狡猾的，一下子我们就上当了，所以修行人大部分都是在无明之中的，大部分都被魔控制住，就是被五蕴控制住，结果他不知不觉地认为自己在修行，他不知道其实是被魔控制住了，他不知道他的修行是假装的修行。真正的修行是自由自在，一直在那边观察的，你可以做任何事情，你可以洗澡、穿衣、打电脑，跟人家说话，但都一直在观照自己的，这才是真正的修行，因为这是放松，不被任何压力所控制住，不被想所控制住，心是自由自在的，那个观察者一直在那边观察，观察身体和心的真相，有什么感觉，有什么地方饿，有什么地方有声音，什么地方有气从胃跑出来，或者尿急，或者要大便，全部知道，随时随地观察身体，随时随地观察心的现象，心的现象是最难观察的，它是非常狡猾的，一下子你就被它骗去了。所以你就是要放松，其实这个就是佛陀在《大念处经》里所教的，就是要你用四种念处（sati）作为基础（patthana），以身观身，从身来观察身；以受观受，从受来观察受；以心观心，从心来观察心；以法观法，从法来观察法。从这四个基础来学习佛法，你通过这样子来学佛法，就能见到真相。就是你要非常灵敏，随时随地在观察自己，你要学到这个功夫，当你学到这个功夫的时候，我就不用教你了，你可以回去了，你要舍戒，回家，什么都不理你，你要回去娶老婆那是你的事，我不理你。但是你会觉得这是很苦的事情，你才不要娶老婆，我才不要结婚！

当我们知道真相之后，我们就会放下对这五蕴的执着，谁不会执着这个身体？或者执着他的想法，他的心？每个人都会执着的，从上到下全部执着的，从上面最高权力、最高地位的，到下面最穷的乞丐，都是执着的，是不是？但是我们学佛的人不一样，我们从这个里面超越出来，我们学会方法，我们一直在观察，这个人就是观照者，他随时随地一直在观照着，观照身体和心的真相，最后看见它们是无常，是苦，是不圆满的，是无我，什么叫无我？我不能够控制它，身体生老病死你可以控制它吗？不能够控制，心怎么想你可以控制它吗？控制不了，但是你要学怎么样观察这个心，你要冷静，要很精进，要很敏锐，一直在观察它，不要去造作它，不要刻意去想我要怎么样修？怎么样做？

不过规矩还是要的，在寺院里一定要穿袈裟的，出门一定要包袈裟的，这个是规矩，因为这是形象，我们建立起好的形象，那么外面人的说：哦，这些出家众太好了！他走路这么庄严，你看马胜比丘（Asajji）就是这样，不然他怎么会把舍利弗引来见佛陀？如果不是他的功劳，可能佛法今天不会那么兴盛，所以我们的形象很重要。所以我一直讲他：“你一定要包袈裟，你一定要穿袈裟。”但是我讲他的时候他不满意，我就不管了，你不满意我不会发脾气的，就算你讲我，或者骂我，我是静静的，不会发脾气的，我一直在观照，观照我自己的心中怎么样反应你讲这句话，而不是我要来对付你，你明白不明白我修行的方式？就好像某甲，我讲她，她就顶回我，我就静静的，我观察我的心中起什么滋味，我就觉得这个学生不可教诲。她自己不会这样想，她现在冷静就会这样想，所以他就看在眼里，他就说：“师父，为什么你教这个学生？”我就静静不答，有缘我们才会在一起，没有缘我来教你做什么？没有缘，我请你你都不要来。就像有些人跟舍利弗学，有些人跟目犍连学，他们都是跟他有缘才来的，你请那些别的道场的人来这边，他们是不来的，因为他们跟某某尊者有缘，明白吗？而你们也不会去别的道场那边的，这要看缘，你随着缘跑就是了，缘就是你的业，跟过去世有关系的。所以我们要懂得怎么样和在家人交往，使他们高兴，我们不是为了巴结他，也不是为了他的钱，我根本没有想钱。我们要想怎么样把功德回向给施主，下一回要他们来参加禅修。

我们要学放松，你放松好好修行的话，功德很大的，你会吸引那些施主对你有信心，他会帮助你修行。我不是要来控制你，要管你，我是要我们大家有个很好的形象，我是要把这个僧团建立起来，我希望更多的人来出家，来学好南传佛法，将来会对国内的人有很大的帮助。因为我们的生命有限，一下子人就完了，几十年，我们把这几十年的时间花在修行上，我们度自己，我们也可以度很多人，我不是说我只度你们两个，你学会了，下回你会影响你的朋友，你的家人来，那算下去不得了，很多人来，你说是不是？所以要好好学的，你要好好听我的话，我不骗你们的。学会了回去碰到有缘的人，你会教他们，他们学会，那佛陀的真正的法就传下去了，这是我们学佛法的人为什么我们要这样做？我们是感激佛陀，感恩佛陀，把这个法传下来给我们，我们从中得到利益，那我们怎么样感恩佛陀？就是把它正确地教给别人，这就是感恩，这样佛陀的教法就能传下去，希望护卫佛法常住世。