礼敬于世尊，阿罗汉，等正觉
《梵网经》注释
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）注释
《梵网经》（DN.1, Brahmajala
Sutta）是南传经典巴利三藏《长部1》的第一经，是佛陀晚年为比丘们说的。本经由二个部份组成，前部述小戒（十戒）（Cula-sila）、中戒（Majjhima-sila）、大戒（Maha-sila）等，后部述外道之六十二邪见(miccha ditthi)，或错误的见解，它由两位外道师徒的对话（须卑Suppiya与梵施童子Brahmadatta）引进，所谈的是当时印度外道对生命与世界的各种错误的见解。本经对于生起正信，破除邪见，生起对佛法的正知正见，有着非常重要的意义。
本经是佛在摩揭陀国（Magadha）安婆罗提迦园（芒果园Ambalatthika）时，对五百大比丘众解说各种戒行，以及佛教以外的宗派和学说的六十二种见解。“梵网”是指像渔夫用网捕鱼一般将外道的一切见解一网打尽。此经的内容大致与在姚秦时期佛陀耶舍所译的《长阿含经》卷十四《梵动经》和孙吴时支谦译的《梵网六十二见经》一致。但是鸠摩罗什所译的《梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品（卷上、下）》（公元406年）则是后期大乘的作品，它本身就是一种邪见，网罗在本经所述的诸邪见里，它所宣扬的菩萨戒是不符合原始佛教的《律藏》。
在巴利经藏《长部》中的《沙门果经》、《阿摩昼经》等经文中都重复本经所举的戒条，这些大致相同的戒条在不同的经典中出现，这就说明了原始佛教对戒律的看法始自大迦叶，时至于今日，对戒律所持的“不删减与不添加”的原则。
见，巴利文‘ditthi’ 的意思是见解、看法、观点、思想、学说或者信仰。这叫做见取2 ‘巴利文ditthupadana’，凡是执取错误的见解，并认为是真实的就是见取。邪见的特征是错误地分析事物；作用是错误地推断或执着为“常或永恒”、为“乐”、为“我”或者为“净”；现起是错误的见解或者错误的信仰；近因是不愿见圣者。这六十二邪见，大部分与以下的问题有关：
(1) 自我(atta) 是不是永恒的？
(2) 世界(loka) 是不是无限的？
(3) 生命(jiva) 或众生(satta) 跟身体是一体吗？
(4) 如来(Tathagata) 死后是不是还会继续存在？
在《梵网经》中的六十二邪见都是从我见生起，我见也称为身见（sakkaya-ditthi 萨迦耶见；个体常住见）。身（sakkaya 萨迦耶；个体）指的是五蕴；身见指的是将五蕴认为是我的一种邪见（miccha-ditthi ）。其中十八种属于过去见(pubban-tanu-ditthino)，四十四属于未来见(Aparanta-kappika)，这些邪见时至今日，仍然极为普遍，佛陀指出执持于这些邪见乃是三毒（贪lobha, 瞋dosa, 痴moha）所致，如鱼困于少水池中，极易为渔夫以网捕捉，就算想要逃离亦不可能。本经是属于三学里慧学的部分。
本文前部引原经文，后部依经文分析六十二邪见。
《梵网经》
第一 诵品
一
一
如是我闻。一时，世尊与五百大比丘僧伽，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。一游行者须卑亦与其弟子梵施童子，由王舍城往那烂陀村，同行于大道。途中，游行者须卑（Suppiya），以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽。反之，其弟子梵施童子（Brahmadatta），以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊与比丘僧伽之后而行3。
二
时，世尊于庵婆罗树园内国王所建之休息堂，与比丘僧伽同宿一夜；游行者须卑，亦于庵婆罗树园内国王之休息堂，与弟子梵施童子同宿一夜。于此，游行者须卑，又以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子，又以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊及比丘僧伽之后而行。
三
时，其夜方晓，众多之比丘起而集坐于讲堂，生起如次之话题：“友!希有哉!友!未曾有哉!已知已见之阿罗汉、等正觉者、世尊，彻见众生心之种种趣向。然，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子，却以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊及比丘僧伽之后而行。”
四
时，世尊知此等比丘之如是话题，乃行往彼讲堂，至而坐于所设之座。坐己，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!为如何之谈话，汝等今坐此处耶?而又为何中断汝等之言谈耶?”如是言时，彼诸比丘白世尊言：“尊师!今夜之方晓，吾等诸弟子起而集坐于讲堂，生起如次之话题：“希有哉!友!未曾有哉!已知已见之阿罗汉、等正觉者、世尊，彻见众生心之种种趣向。然，游行者须卑，以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子，却以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随世尊及比丘僧伽之后而行。”诸弟子中断如是话题，其时乃世尊之来!”
五
“诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘于此，不伤心、不忧恨、心不愤怒。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜、即为诸比丘之障碍。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜，然则，诸比丘能否判断其人是善说、谬说耶?”
诸比丘曰：“尊师!不然。”
世尊曰：“诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽，诸比丘对此，不能辨别不实为不实：“如是之故，彼为不事实，如是之故，彼不得真相，我等之间无为此事，又所为事不存在。”
六
诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘不应欢喜此，不应欣悦此，于心不应愉适。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，若欢喜、欣悦、愉适，此即成为诸比丘之障碍。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽，诸比丘对此，不能确认事实为事实：“如是之故，彼是事实，如是之故，彼得真相，我等之中有为是事，所为事是存在。”
七
诸比丘!其实，凡夫之赞叹如来，唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已。诸比丘!然而，凡夫之赞叹如来，如何唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而已耶?”
小 戒4
八
“诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍杀生、离杀生、不用刀、杖，有惭耻心，而多怀慈悲、利益一切有情，哀愍而住。”诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍不与取、离不与取，取所与、期待所与，无任何之盗心，自己清净而住。”诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍非梵行、修梵行、修远离之行，离淫欲不净之法。”
九
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍妄语、离妄语、语真实、从真实、以正直心不欺世间。”诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍两舌、离两舌，不此处闻彼处告，以离间此处之诸人；又不彼处闻此处告，以离间彼处之诸人。如是为令离间者和睦之人，为令亲密者更益亲密之人，为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人。”诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍恶口、离恶口，凡所言说，无过失，悦耳、怡心、感铭、优雅，为诸人所喜欢。”诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是舍绮语、离绮语，语适时语、语真实、语有义之语、语合法语，凡所说为俱律义，明确、有段落、适义，感铭于心。
十
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“沙门瞿昙是离采伐诸种植之种子、诸种植之树木；于日中一食，而夜不食，离非时食，离观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐；离持粉装饰、华鬘、香料、涂香。离用高床、大床；离受蓄金银；沙门瞿昙是离受生谷类；离受生肉；离受妇人、少女；离受男女之奴隶；离受牝牡之山羊，离受鸡豚；离受象、牛、牝牡之马；离受耕田荒地；离差使、传言之事；离卖买；离欺秤、欺升、欺尺；离贿赂、谲诈、虚伪之邪行；离伤害、杀戮、拘束、剽夺、窃盗、强夺。”
中 戒5
十一
“诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于采伐诸种植、树木，例如从根生、从干生、从节生、从芽生、第五为从种子生者。沙门瞿昙远离如是种子植物之损伤。”
十二
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享乐积蓄物，例如食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等。沙门瞿昙远离受用如是等之任何积蓄物。”
十三
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于观听娱乐，例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣钵、铜锣、魔术奇境，贱人之竹棒戏，象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之斗技，棒击、拳斗、角力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐。沙门瞿昙远离观听如是等之娱乐物。”
十四
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于赌博之放逸处，例如八目棋、十目棋、无盘棋、踢石、掷骰、棒打、占手痕、抛球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤戏等。沙门瞿昙远离如是等之任何赌博放逸处。”
十五
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于享用高床大床等。例如过大之床座、兽形之脚台，覆以长羊毛之织物、有文彩之白毡、绣花图绘之床垫，于两边有重缘，单侧有垂缘、镂缀宝石、绢布之被盖，人毛毡、象覆、马挂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊胜敷物、宝盖，上下之红枕等。沙门瞿昙远离使用此等任何之高床大床。”
十六
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心耽住于装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂色料、华鬘、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等。沙门瞿昙远离如是等任何装饰之放逸处。”
十七
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于无益徒劳之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡矿论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论、世界起源论、海洋起源论，如是有无之论。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之论。”
十八
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于诤论。例如“汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶?”“汝是邪行者，我是正行者。”“我言前后相应，汝言不相应。”“汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。”“汝无细虑而自返复。”“汝之立论，堕于负处。”“为解汝负说而寻思，若能者即自解!”沙门瞿昙远离如是等任何诤论。”
十九
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子令：“汝来此处、往彼处，汝来持此、持此往彼。”沙门瞿昙远离如是等任何使者、传信之行为。”
二十
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，然而行于欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。沙门瞿昙远离如是等欺瞒、饶谀诈骗。”
大 戒6
二一
“诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明(畜生)而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆吉凶、占梦、占体全身相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二二
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而坐活，彼等依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二三
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如以占：“王应进军、王不应进军。”“内部诸王当逼进、外部诸王将退却。”“外部诸王当逼进、内部诸王将退却。”“内部诸王当胜利、外部诸王将败退。”“外部诸王当胜利、内部诸王将败退。”“此人当胜利、此人将败退。”沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二四
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之升沉明暗。”沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二五
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获，应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。”记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二六
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明过邪命生活。例如占嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、以咒术令)开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、举手不下、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳，奉祭大梵天、口吐火、奉请吉祥天等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
二七
诸比丘!凡夫如是赞叹如来：“或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，彼等依无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力有子、失精力无子、相宅地、对宅地撒祭物、漱口、沐浴、供牺牲，吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。”
诸比丘!凡夫即以此唯琐细、卑近、有关俗戒等语赞叹如来而已。”
二八
“诸比丘！此外有甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞叹。
然，诸比丘!如何是甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如，现证已而开示(于世)。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞叹耶?
二九
「 或有沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见7。彼等对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。彼等沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见，依何、根据何对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说8耶?
三十
诸比丘!或有沙门、婆罗门，持常住之见，以四种根据，说我及世界是常住。彼等沙门、婆罗门之尊者，依何、根据何为常住论，由四种根据，说我及世界是常耶?」
三一
「 诸比丘!今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，“生彼处，我如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。”如是同其事情、境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：“我及世界是常住，如无所生产之石女，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界之恒存常住。所以者何?因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等。“于彼之生、有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。
诸比丘!此即其第一主张，依据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
三二
「 又第二主张。常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起种种过去之存在。例如一成坏劫、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。“知生于彼处，我有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。
诸比丘!此为其第二主张，依此、根据此，常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常往。」
三三
「 又第三主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等。“知生于彼处，我有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。”诸比丘!此为其第三主张，依此、根据此，某常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
三四
「又第四主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有其沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤炼而得，并以审实寻思之理解，而如是云：我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直立不动之石柱，而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是恒常存在。
诸比丘!此为其第四主张，依此、根据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
三五
「诸比丘!此即彼等常住论者之沙门、婆罗门，以此四种之根据，说我及世界是常住。诸比丘!任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根据此四种，依此等任何之一，此外即无依据。
三六
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅如此，知比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
三七
诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」
第二 诵品
一
「诸比丘!有沙门、婆罗门，持着一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据，说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而依四种根据，说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
二
诸比丘!经长远之时后，有某时是世界之坏灭时期，于世界之坏灭时，诸有情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。
三
诸比丘！经长远之时后，有其时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处，彼是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。
四
有情于彼处，唯长夜独住而无喜、乐而起如次之渴望：“然！实愿其他之有情来生此。”时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。」
五
「诸比丘!其中，最初生之有情，起如是之念：“我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。所以者何?前因我生此念：“然!实愿其他之有情来生此。”如是，我所起意愿，此等之有情而生来。其后生来之有情，亦生如是念：“此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何?吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其后而生。
六
诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其后而生诸有情，较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘!然，其后生者之一有情，由此天殁而生来此地上，生来此已，彼舍家而出家，舍家出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念不起。而彼如是言：“彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天)，是常恒、坚固、常住，无转变性，唯如是恒常而住。反之，吾等因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。
诸比丘!此为第一主张，依此、根据此，一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
七
「又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
诸比丘!有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念，即死殁其天身。
八
诸比丘!然，其中之有情，由其天身殁而生来此地上，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。
九
彼如是言：凡不戏忘之诸天，不长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住者，彼等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住；我等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。
诸比丘!此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此，根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
十
「又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天，即由其天身死殁。
十一
诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此地上。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。
十二
彼如是言：凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒，彼等长久不相互嫉妒，其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚、不致身疲劳心疲劳。彼等其天身不死殁，常恒、坚固，常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁，生此地上，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。
诸比丘!此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
十三
「又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：“称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常住、不转变性，唯如是常恒而住。
诸比丘!此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
十四
「诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根据此四种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘!任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，皆据此四种，或依此等任何之一，此外即无依据。
十五
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」
十六
「诸比丘！有沙门、婆罗门，持着边、无边论。彼等根据四种，说世界是边、无边。依何、根据何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根据四种而说世界是边、无边耶?
十七
诸比丘!有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：此世界是有边。所以者何?
我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此，而知世界确实如何为有限、有边。
诸比丘! 此即其第一主张。世界有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界边、无边。」
十八
「又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，而言世界是边、无边耶?
诸比丘! 今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：此世界确实无限、无边。而(某)沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何?我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。
诸比丘! 此即其第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界之边、无边。」
十九
「又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界是边、无边耶?
诸比丘！今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：“此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何?
我从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。”
诸比丘! 此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言世界之有边亦无边。」
二十
「又有第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界为边、无边耶?
诸比丘! 今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解，而如是言：“此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。
于是，此世界确实是非有边、亦非无边。
诸比丘! 此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此，说 世界之边、无边。」
二一
「诸比丘! 此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘!任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根据此四种，或依此等任何之一，此外即无依据。
二二
诸比丘! 如来如此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅如此，知比此更殊胜者。知而不执取，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」
二三
「诸比丘，有其沙门、婆罗门，持着诡辩论。彼等被询问时，以四种根据，言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而以四种根据，言伪乱无序之诡辩耶?”
二四
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善。彼思惟：“我确实不如实知此是善，又不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。”如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
二五
「又有第二主张。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善，彼思惟：“我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。”彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘!此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
二六
「又有第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：“我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，彼有某沙门、婆罗门有慧、有才、善辩，如善弓者之射毛发，四处以其智慧辩才折服他人，彼等若有问于我，鉴定与我，要我提出辩论理由，我将不能答辩。”彼畏答辩、彼嫌恶答辩。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘，此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
二七
「又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：“汝若询问我，他世存在否?我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世不存在耶？我若以为他世不存在者，我当答汝他世不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世存在亦不存在耶?
我若以为他世存在亦不存者，我当答汝他世存在亦不存，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世非存在亦非不存在耶?
我若以为他世非存在亦非不存在者，我当答汝他世非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情存在耶?
我若以为化生之有情存在者，我当答汝化生之有情存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情不存在耶?
我若以为化生之有情不存在者，我当答汝化生之有情不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情存在亦非存在耶? 我若以为化生之有情存在亦非存在者，我当答汝化生之有情存在亦非存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情非存在亦非不存在耶? 我若以为化生之有情非存在亦非不存在者，我当答汝化生之有情非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果存在耶?
我若以为善恶业之异熟果存在者，我当答汝善恶业之异熟果存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果不存在耶?
我若以为善恶业之异熟果不存在者，我当答汝善恶业之异熟果不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果存在亦不存在耶? 我若以为善恶业之异熟果存在亦不存在者，我当答汝善恶业之异熟果存在亦不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶? 我若以为善恶业之异熟果非存在亦非不存在者，我当答汝善恶业之异熟果非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人13其死后存在耶?我若以为真人其死后存在者，我当答汝真人其死后存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后不存在耶?
我若以为真人其死后不存在者，我当答汝真人其死后不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后存在亦非存在耶? 我若以为真人其死后存在亦非存在者，我当答汝真人其死后存在亦非存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后非存在亦非不存在耶? 我若以为真人其死后非存在亦非不存在者，我当答汝真人其死后非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者?当答以真人其死后非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘!此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。」
二八
诸比丘，此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其偽乱无序之诡辩论。诸比丘，任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其偽乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无[根据]。
二九
诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如，现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
三○
「诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因主耶？
三一
诸比丘！有名為无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天歿。而某一有情，从其天歿，生来此[地上]，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：「我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变為有情。」
诸比丘，此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。」
三二
「又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因主耶？
诸比丘，今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：「我及世界是无因生。」
诸比丘，此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。」
三三
「诸比丘，此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种[主张]而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无[根据]。
三四
诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
三五
「诸比丘！此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对於过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘！凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对於过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无[根据]。」
三六
「诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
三七
「诸比丘，有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对於未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何根据何而对於未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶？」
三八
「诸比丘，有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后為有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我為有想耶？
彼等对於我，主张：[我死后无病、有色、有想」，「我死后无病、有色、无想」，「我死后无病、亦有色亦无色」，「我死后无病、非有色亦非无色]。「我死后无病，為有边」，「我死后无病，為无边」，「我死后无病，亦有边亦无边」，「我死后无病，亦非有边亦非无边」。「我死后无病，為一想者」，「我死后无病，為异想者」，「我死后无病，為少想者」，「我死后无病，為无量想者」。「我死后无病，為一向乐者」，「我死后无病，為一向苦者」，「我死后无病，亦苦亦乐者」，「我死后无病，亦非苦亦非乐者」。
三九
「诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后為有想。诸比丘，任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后為有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无[根据]。」
四十
「诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
第三
诵品
一
「诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后為无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后為无想者耶？
二
彼对於我，说：「我死后為无病、有色、无想」，「我死后為无病、无色、无想」，「我死后為无病、亦有色亦无色」。「我死后為无病、亦非有色亦非无色」。「我死后為无病、為有边」，「我死后為无病、為无边」，「我死后為无病、亦有边亦无边」，「我死后為无病、亦非有边亦非无边」。
三
诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后為无想者。诸比丘，任何以死后為无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后為无想者，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
四
「诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患与出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
五
「诸比丘！有某死后為非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后為亦非有想亦非无想。彼等死后為非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后為非有想非无想耶？
六
彼等说：「我死后无病、非有想非无想，而有色」，「我死后无病、非有想非无想，而无色」，「我死后无病、非有想非无想，亦有色亦无色」，「我死后无病、非有想非无想，亦非有色亦非无色」。「我死后无病、非有想非无想，為有边」，「我死后无病、非有想非无想，為无边」，「我死后无病、非有想非无想，亦有边亦无边」，「我死后无病、非有想非无想，亦非有边亦非无边」。
七
诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘！任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后為非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
八
「诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
九
「诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说[现生]有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶？
十
诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：「卿！此我為有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。」如是说现在有情之断灭、消失、无有。
十一
对此，有其他者如是说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝！犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。」如是另有者如是说现在有情之断灭、消失、无有。
十二
对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，為意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。」如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
十三
对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，到达有「虚空无边」之空无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。」如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
十四
对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，到达有「识无边」之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十五
对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越识无边处，到达有「无所有」之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十六
对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有「此寂静、此美妙」之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十七
诸比丘！此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
十八
「诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取著而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
十九
「诸比丘！有某[最上]现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶？
二十
诸比丘！今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：「汝！此我实於[现在]具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。」如是说现生有情之最上现法涅槃。
二一
对此，其他者说：「汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？[五]欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝！此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禪住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二二
对此，更有其他者说：「汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何？於此有寻有伺故，则谓粗浅之[初禪]。汝！此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禪住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二三
对此，更有其他者说：「汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？於此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之[第二禪]。然，汝！此我捨喜，住於捨，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：「捨念乐住」之第三禪住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二四
对此，更有其他者说：「汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？於此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之[第三禪。]汝！此我实捨离乐、捨离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连捨念清净之第四禪住时，汝！此我则实达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二五
诸比丘！此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘！任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。
二六
诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如真知受之集、灭、味著、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
二七
「诸比丘！此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据，对於后际未来，主张种种之浮说。诸比丘！任何持后际论见之沙门、婆罗门，对於后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。」
二八
「诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
二九
诸比丘!此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此等六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无[根据]。
三0
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。
[原本无三一]
三二
诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三三
诸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三四
诸比丘!于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世界是边、无边。此是彼等[持边、无边论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三五
诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三六
诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三七
诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。
三八
诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我有想。此是彼等持死后有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三九
诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四0 诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我非有想非无想。此是彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四一 诸比丘!于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四二 诸比丘!于此，彼等持最上现法涅乐论之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情之最上现法涅乐。此是彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四三 诸比丘!于此，彼等持后际见、后际论之沙门、婆罗门，以四十四种根据，对于未来，主张种种之浮说。此是彼等持后际见、后际论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四四 诸比丘!于此，彼等持前际、后际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种之根据，对于过去、未来主张种种之浮说。此是被等沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四五 诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门：婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住，此乃缘触故。
四六 诸比丘!于此，一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是一分常住、一分非常住，此乃缘触故。
四七 诸比丘!于此，彼等持边无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，说世界是边无边，此乃缘触故。
四八 诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，说伪乱无序之诡辩论，此乃缘触故。
四九 诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生，此乃缘触故。
五0 诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，对于过去，由十八种根据，主张种种之浮说，此乃缘触故。
五一 诸比丘！于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想，此乃缘触故。
五二 诸比丘!于此，彼等持无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是无想，此乃缘触故。
五三 诸比丘!于此，持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想，此乃缘触故。
五四 诸比丘!于此，持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有，此乃缘触故。
五五 诸比丘!于此，持最上现法涅药论之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情之最上现法涅乐，此乃缘触故。
43 五六 诸比丘！于此，持后际论、后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说，此乃缘触故。
五七 诸比丘！于此，前际论、后际论、前际后际论，持过去未来论之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来主张种种之浮说，此乃缘触故。
五八 诸比丘!于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。彼等除感受触，别无[立论]之处。
五九 诸比丘!于此，彼等一半常住一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六0 诸比丘！于此，彼等边无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，说世界是边无边。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六一 诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，言伪乱无序之诡辩。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六二 诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六三 诸比丘!于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。
44 六四 诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六五 诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六六 诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六七 诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失，无有。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六八 诸比丘!于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，别无[立论]之处。
六九 诸比丘!于此，彼等后际论、持后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。
七0 诸比丘!于此，彼等对过去未来，持后际、前际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无[立论]之处。
七一 诸比丘!于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等边无边论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持[最上]现法涅槃论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持后际论之沙门、婆罗门，……[乃至]……又彼等持前际后际论19之沙门、婆罗门，由此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而[有]爱，缘爱而[有]取，缘取而[有]有，缘有而[有]生，缘生而[有]老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!．是故比丘，如实知六触处之集、灭、味著、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。
七二 诸比丘!任何持前际后际见之前际论、后际论、前际后际论之沙门、婆罗门，对于过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮沈，被网罗困住其中而浮沉。
诸比丘!恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之纲，网覆于小池，彼自得如是念：“凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串跃。”比丘!如是，任何持前后际见之前际论、后际论、前后际论之沙门、婆罗门，对过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被网罗于其中而串跃。
七三 诸比丘!如来之身，切断引导生之[根]而住。凡如来此身住之间，彼等人、天则见此。然，身坏、命终已，人天皆不能见之。
诸比丘！恰如一束之庵罗树根被所断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其[断去]。诸比丘!如是，如来之身，截断引导生之[根]而住。其身住之间，人、天虽能见之，身坏命终已，人天当不能见。”
七四 如是说时，尊者阿难白世尊言：“尊师!希有哉!尊师!未曾有哉!尊师!此法门当为何名耶?”
[世尊曰!“然者，阿难!今汝应以此法门，名之为“义网”而奉持、名之为“法网”而奉持、名之为“梵纲”而奉持、名之为“见网”而奉持、名之为“无上战胜”而奉持之。”
世尊如是言已，欢喜之诸比丘，倍受世尊之所说，说此授记经时，千世界震动!
梵网经六十二见的解释
法增比丘，澳洲佛宝寺
依南传的观点，这六十二邪见可分为十类：
十八种的过去见（pubbantanuditthino）
（一）四常住论（Eternalism---Sassatavāda）
（二）四部分常住论（Partial eternalism---Ekacca-sassatavāda）
（三）四世界有边无边论（Finitude and infinity of
the world---Antanantavāda）
（四）四诡辩论（Endless equivocation---Amaravikkhepavāda）
（五）二无因而有论（Fotuitous originaton---Adhiccasamuppannavāda）
四十四种的未来见（Aparantakappika）
（六）十六有想论（Perceptible immortality---Sannivāda）
（七）八无想论（Non-perceptible immortality---Asannivāda）
（八）八非有想非无想论（Neither perceptible nor non-perceptible immortality---N'evasanni
nāsannivāda）
（九）七断灭论(Annihilationism---Ucchedavāda)
（十）五现在泥洹论（Nibbana here and now---Ditthadhamma Nibbanavāda）
现在对这六十二见，以罗马号表示，配合经文，于疑难处，加以解释。
十八种的过去见（pubbantanuditthino）
（一）四常住论（Sassatavāda）
四种关于自己与世界常住之论点。以下引南传的《梵网经》（Brahmajala
Sutta（元亨寺译本）下同，注释以小号字显示）。佛陀说：
二九
「 或有沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见3。彼等对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说4。彼等沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见，依何、根据何对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说耶?
三十
诸比丘!或有沙门、婆罗门，持常住之见5，以四种根据，说我及世界是常住。彼等沙门、婆罗门之尊者，依何、根据何为常住论，由四种根据，说我及世界是常耶?」
1. 根据忆念多百千生说我及世界常住
三一
「 诸比丘!今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，“生彼处，我如是名、如是姓6、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。”如是同其事情、境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：“我及世界是常住，如无所生产之石女，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界之恒存常住。所以者何?因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等。“于彼之生、有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。
诸比丘!此即其第一主张7，依据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
2. 根据忆念十成坏劫说我及世界常住
三二
「 又第二主张。常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起种种过去之存在。例如一成坏劫、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。“知生于彼处，我有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。
诸比丘!此为其第二主张，依此、根据此，常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常往。」
3. 根据忆念四十成坏劫说我及世界常住
三三
「 又第三主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等。“知生于彼处，我有如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是永恒常住。”诸比丘!此为其第三主张，依此、根据此，某常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
4. 根据推论说我及世界常住
三四
「又第四主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是常住耶?
诸比丘!今有其沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤炼而得，并以审实寻思之理解，而如是云：我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直立不动之石柱，而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，我及世界是恒常存在。
诸比丘!此为其第四主张，依此、根据此，其常住论者之沙门、婆罗门说：我及世界是常住。」
说完这四点，佛陀结语说：
三五
「诸比丘!此即彼等常住论者之沙门、婆罗门，以此四种之根据，说我及世界是常住。诸比丘!任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根据此四种，依此等任何之一，此外即无依据。
三六
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅如此，知比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取8而解脱。
三七
诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」
（二）四部分常住论（Ekacca-sassatavāda）
四种关于自己与世界部分常住之论点，佛陀说：
5.根据亿念世界之生说我非常住，而梵天(Brahama)常住
「一。诸比丘!有沙门、婆罗门，持着一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据，说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而依四种根据，说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
二。诸比丘!经长远之时后，有某时是世界之坏灭时期，于世界13之坏灭时，诸有情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。
三。诸比丘！经长远之时后，有其时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处，彼是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。
四。有情于彼处，唯长夜独住9而无喜、乐而起如次之渴望：“然！实愿其他之有情来生此。”时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。」
「五。诸比丘!其中，最初生之有情，起如是之念：“我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。所以者何?前因我生此念：“然!实愿其他之有情来生此。”如是，我所起意愿，此等之有情而生来。其后生来之有情，亦生如是念：“此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何?吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其后而生。
六。诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其后而生诸有情，较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘!然，其后生者之一有情，由此天殁而生来此地上10，生来此已，彼舍家而出家，舍家出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念不起。而彼如是言：“彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天)，是常恒、坚固、常住，无转变性，唯如是恒常而住。反之，吾等因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。
诸比丘!此为第一主张，依此、根据此，一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
6. 根据诸天戏乐而失亿念故非常住，而不戏乐有亿念诸天常住
「七。又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?诸比丘!有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念，即死殁其天身。
八。诸比丘!然，其中之有情，由其天身殁而生来此地上，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。
九。彼如是言：凡不戏忘之诸天，不长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住者，彼等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住；我等因甚长久沉着于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。
诸比丘!此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此，根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
7. 根据愤嫉诸天非常住，而不愤嫉诸天常住
7. 根据愤嫉诸天非常住，而不愤嫉诸天常住
「十。又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天，即由其天身死殁。
十一。诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此地上。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。
十二。彼如是言：凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒，彼等长久不相互嫉妒，其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚、不致身疲劳心疲劳。彼等其天身不死殁，常恒、坚固，常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁，生此地上，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。
诸比丘!此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
8.根据审思眼、耳、鼻、舌、身之我非常住，而心、意、识之我常住
「十三。又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：“称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常住、不转变性，唯如是常恒而住。
诸比丘!此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。」
佛陀归纳说：
「十四。诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根据此四种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘!任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，皆据此四种，或依此等任何之一，此外即无依据。
十五。诸比丘!如来如此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅如此，知比此更殊胜者。知而不取着，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证如、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始為真正之讚语。」
（三） 四世界有边无边论（Antanantavāda）
针对四世界有边无边论，佛陀说：
9. 根据三昧起世界有边之想
「十六。诸比丘！有沙门、婆罗门，持着边、无边论。彼等根据四种，说世界是边、无边。依何、根据何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根据四种而说世界是边、无边耶?
十七。诸比丘!有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：此世界是有边11。所以者何?我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此，而知世界确实如何为有限、有边。
诸比丘!此即其第一主张。世界有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界边、无边。」
10.根据三昧起世界无边之想
「十八。又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，而言世界是边、无边耶?
诸比丘!今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：此世界确实无限、无边。而(某)沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何?我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。
诸比丘!此即其第二主张，某边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界之边、无边。」
11.根据三昧起世界上下有边，横纬无边之想
「十九。又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界是边无边耶?
诸比丘！今有其沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：“此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何?
我从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。”
诸比丘!此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言世界之有边亦无边。」
12.根据三昧起世界非有边、亦非无边之想
「二十。又有第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界为边、无边耶?
诸比丘!今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解，而如是言：“此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。
于是，此世界确实是非有边、亦非无边。
诸比丘!此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此，说 世界之边、无边。」
佛陀结论说：
「二一。诸比丘!此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘!任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根据此四种，或依此等任何之一，此外即无依据。
二二。诸比丘!如来如此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅如此，知比此更殊胜者。知而不执取，不取着故，得知内心寂静。然，诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来者，始為真正之讚语。」
（四）四诡辩论 （Amaravikkhepavāda）
针对四种诡辩论，犹如蠕动之鳗，佛陀说：
13.不如实知善与不善，因畏说妄语，而作诡辩论
「二三。诸比丘，有其沙门、婆罗门，持着诡辩12论。彼等被询问时，以四种根据，言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而以四种根据，言伪乱无序之诡辩耶?”
二四。诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善。彼思惟：“我确实不如实知此是善，又不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。”如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
14.不如实知善与不善，因畏取着，而作诡辩论
「二五。又有第二主张。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善，彼思惟：“我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。”彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘!此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
15.不如实知善与不善，因畏答辩，而作诡辩论
「二六。又有第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：“我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，彼有某沙门、婆罗门有慧、有才、善辩，如善弓者之射毛发，四处以其智慧辩才折服他人，彼等若有问于我，鉴定与我，要我提出辩论理由，我将不能答辩。”彼畏答辩、彼嫌恶答辩。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：“我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘，此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。」
16.闇昧愚痴，而作诡辩论
「二七。又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶?
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：“汝若询问我，他世存在否?我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世不存在耶？我若以为他世不存在者，我当答汝他世不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世存在亦不存在耶? 我若以为他世存在亦不存者，我当答汝他世存在亦不存，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，他世非存在亦非不存在耶? 我若以为他世非存在亦非不存在者，我当答汝他世非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情存在耶? 我若以为化生之有情存在者，我当答汝化生之有情存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情不存在耶? 我若以为化生之有情不存在者，我当答汝化生之有情不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情存在亦非存在耶? 我若以为化生之有情存在亦非存在者，我当答汝化生之有情存在亦非存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，化生之有情非存在亦非不存在耶? 我若以为化生之有情非存在亦非不存在者，我当答汝化生之有情非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果存在耶? 我若以为善恶业之异熟果存在者，我当答汝善恶业之异熟果存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果不存在耶? 我若以为善恶业之异熟果不存在者，我当答汝善恶业之异熟果不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果存在亦不存在耶? 我若以为善恶业之异熟果存在亦不存在者，我当答汝善恶业之异熟果存在亦不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶? 我若以为善恶业之异熟果非存在亦非不存在者，我当答汝善恶业之异熟果非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人13其死后存在耶?我若以为真人其死后存在者，我当答汝真人其死后存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后不存在耶? 我若以为真人其死后不存在者，我当答汝真人其死后不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后存在亦非存在耶? 我若以为真人其死后存在亦非存在者，我当答汝真人其死后存在亦非存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
汝若询问我，真人其死后非存在亦非不存在耶? 我若以为真人其死后非存在亦非不存在者，我当答汝真人其死后非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。
有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者?当答以真人其死后非存在亦非不存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。”
诸比丘!此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。」
佛陀结论说：
二八。诸比丘，此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其偽乱无序之诡辩论。诸比丘，任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其偽乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无[根据]。
二九。诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如，现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
（五）二无因论（Adhiccasamuppannavāda）
针对我及世界之生，而作两种无因论，佛陀说：
17.无因论第一主张---以前我不存在，而今存在
「三○。诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因主耶？
三一。诸比丘！有名為无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天歿。而某一有情，从其天歿，生来此[地上]，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：「我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变為有情。」
诸比丘，此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。」
18.无因论第二主张---以自推论说我与世界是无因生
「三二。又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因主耶？
诸比丘，今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：「我及世界是无因生。」
诸比丘，此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。」
佛陀结论说：
「三三。诸比丘，此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种[主张]而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无[根据]。
三四。诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
至此为止，佛陀已经分析了十八种的过去见（pubbantanuditthino）。佛陀归纳说：
「三五。诸比丘！此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对於过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘！凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对於过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无[根据]。」
「三六。诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
四十四种的未来见（Aparantakappika）
现在佛陀再分析四十四种的未来见（Aparantakappika）。
「三七。诸比丘，有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对於未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何根据何而对於未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶？」
（六）十六死后有想论（Sannivāda）
针对十六种死后有想论，佛陀说：
「三八。诸比丘，有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后為有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我為有想耶？
彼等对於我，主张：
19. [我死后无病、有色、有想」14，
20.「我死后无病、有色、无想」，
21.「我死后无病、亦有色亦无色」，
22.「我死后无病、非有色亦非无色]。
23.「我死后无病，為有边」，
24.「我死后无病，為无边」，
25.「我死后无病，亦有边亦无边」，
26.「我死后无病，亦非有边亦非无边」。
27.「我死后无病，為一想者」，
28.「我死后无病，為异想者」，
29.「我死后无病，為少想者」，
30.「我死后无病，為无量想者」。
31.「我死后无病，為一向乐者」，
32.「我死后无病，為一向苦者」，
33.「我死后无病，亦苦亦乐者」，
34.「我死后无病，亦非苦亦非乐者」。
「三九。诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后為有想。诸比丘，任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后為有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无[根据]。」
佛陀归纳说：
「四十。诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
（七）八无想论（Asannivāda）
针对八无想论，佛陀说：
「一。诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后為无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后為无想者耶？
二。彼对於我，说：
35.「我死后為无病、有色、无想」，
36.「我死后為无病、无色、无想」，
37.「我死后為无病、亦有色亦无色」。
38.「我死后為无病、亦非有色亦非无色」。
39.「我死后為无病、為有边」，
40.「我死后為无病、為无边」，
41.「我死后為无病、亦有边亦无边」，
42.「我死后為无病、亦非有边亦非无边」。
三。诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后為无想者。诸比丘，任何以死后為无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后為无想者，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
佛陀归纳说：
「四。诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患与出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
（八）八非有想非无想论（N'evasanni nāsannivāda）
针对八非有想非无想论，佛陀说：
「五。诸比丘！有某死后為非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后為亦非有想亦非无想。彼等死后為非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后為非有想非无想耶？
六。彼等说：
43.「我死后无病、非有想非无想，而有色」，
44.「我死后无病、非有想非无想，而无色」，
45.「我死后无病、非有想非无想，亦有色亦无色」，
46.「我死后无病、非有想非无想，亦非有色亦非无色」。
47.「我死后无病、非有想非无想，為有边」，
48.「我死后无病、非有想非无想，為无边」，
49.「我死后无病、非有想非无想，亦有边亦无边」，
50.「我死后无病、非有想非无想，亦非有边亦非无边」。
七。诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘！任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后為非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
佛陀归纳说：
「八。诸比丘，如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
（九）七断灭论(Ucchedavāda)
针对七断灭论，佛陀说：
「九。诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说[现生]有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶？
51.四大种身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在而说断灭
十。诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：「卿！此我為有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。」如是说现在有情之断灭、消失、无有。
52.我不存在，故身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在而说确实断灭
十一。对此，有其他者如是说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝！犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。」如是另有者如是说现在有情之断灭、消失、无有。
53.我不存在，意所成身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在而说确实断灭
十二。对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，為意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。」如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
54.我不存在，修定到达空无边处，故知身坏灭时断灭、消失、死后实在不存在
十三。对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，到达有「虚空无边」之空无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。」如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
55.我不存在，修定到达识无边处，故知身坏灭时断灭、消失、死后不存在
十四。对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，到达有「识无边」之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
56.我不存在，修定到达无所有处，故知身坏灭时断灭、消失、死后不存在
十五。对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越识无边处，到达有「无所有」之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
57.我不存在，修定到达非想非非想处，故知身坏灭时断灭、消失、死后不存在
十六。对此，更有其他者说：「卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有「此寂静、此美妙」之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿！如此之我完全断灭。」如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十七。诸比丘！此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。」
佛陀归纳说：
「十八。诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无取著而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
（十）五现在泥洹论（Ditthadhamma Nibbanavāda）
针对五现在泥洹论，佛陀说：
「十九。诸比丘！有某[最上]现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶？
58.我[现在]具足、满足五欲乐时，我则达最上现法涅槃
二十。诸比丘！今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：「汝！此我实於[现在]具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。」如是说现生有情之最上现法涅槃。
59.五欲乐是无常、苦、变易性，我修定达初禪住时，即达最上现法涅槃
二一。对此，其他者说：「汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？[五]欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝！此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禪住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
60.初禪是粗浅，我修定达二禪住时，即达最上现法涅槃
二二。对此，更有其他者说：「汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何？於此有寻有伺故，则谓粗浅之[初禪]。汝！此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禪住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
61.二禪是粗浅，我修定达三禪住时，即达最上现法涅槃
二三。对此，更有其他者说：「汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？於此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之[第二禪]。然，汝！此我捨喜，住於捨，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：「捨念乐住」之第三禪住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
62.三禪是粗浅，我修定达四禪住时，即达最上现法涅槃
二四。对此，更有其他者说：「汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？於此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之[第三禪。]汝！此我实捨离乐、捨离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连捨念清净之第四禪住时，汝！此我则实达最上现法涅槃。」如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二五。诸比丘！此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘！任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。
二六。诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。」如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如真知受之集、灭、味著、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
然后佛陀针对四十四种后际论见重复说：
「二七。诸比丘！此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据，对於后际未来，主张种种之浮说。诸比丘！任何持后际论见之沙门、婆罗门，对於后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。」
佛陀归纳说：
「二八。诸比丘！如来知此：「如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[於世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始為真正之赞语。」
至此为止，佛陀把外道所执持的十八种的过去见与四十四种后际论见分析清楚。这就是全部的六十二邪见。众生执取于诸见者，必定有流转、轮回，生来，殁去。
南传与北传经文的差异
接下来，让我们对北传的有关经典作一个探讨。
北传的经典最早有在南方的孙吴国支谦（月支国的优婆塞）在汉末三国时期所译的《梵网六十二见经》(《大正藏》二一)，还有是晋末五胡乱华时期，姚秦的佛陀耶舍与竺佛念共译的《长阿含经》卷十四的《梵动经》(《大正藏》一)，它是《梵网经》的别译本。还有昙摩耶舍与昙摩崛多合译的《舍利弗阿毗昙论》卷二十，亦可算是《六十二见经》之简译本。其内容由二个部份组成，前部述五戒、十戒、中戒、大戒等，后部述外道之六十二见。《梵网经》是姚秦三藏法师鸠摩罗什所译。在佛教“三藏”中属“律藏”。本经相当于《梵动经》及《梵纲六十二见经》。北传的四个译本，以《梵动经》最为详细，四个译本对于关键的六十二见，内容上是一致的。鸠摩罗什于公元406年所译的《梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品（卷上、下）》则是后期的大乘作品，与原始的《梵网经》毫无关系，它所记载僧俗共同遵守的「十重戒」、「四十八轻戒」等，这些都不是原始佛教的内容。
六十二见由见之种类来看，可分为十：这与南传的排法稍为不一致，大致是一样，请见下表：
梵网经六十二见
南传
|
北传
|
十八种的过去见（pubbantanu-ditthino）
|
十八种属于过去见（本劫本见）
|
（一）四常住论（Sassatavāda）
|
1.常住论---四种
|
（二）四部分常住论（Ekacca-sassatavāda）
|
2.常无常论---四种
|
（三）四世界有边无边论（Antan-antavāda）
|
4.世界之边无边论---四种
|
（四）四诡辩论（Amaravikkhepa-vāda）
|
5.种种论---四种
|
（五）二无因而有论（Adhicca-samuppannavāda）
|
3.无因论---二种
|
四十四种的未来见（Aparanta-kappika）
|
四十四种属于未来见（末劫末见）
|
（六）十六有想论（Sannivāda）
|
6.死后之有想论---十六种
|
（七）八无想论（Asannivāda）
|
7.无想论---八种
|
（八）八非有想非无想论（N'eva-sanni
nāsannivāda）
|
8.非有想非无想论---八种
|
（九）七断灭论(Ucchedavāda)
|
9.断灭论---七种
|
（十）五现在泥洹论（Dittha-dhamma Nibbanavāda）
|
10.现在涅槃论---五种
|
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）制表
|
十八种属于过去见（本劫本见）
1.常住论---四种，即世界与自我，都是常恒不变的
（1）外道入禅定，得忆识过去二十劫以来之事，而认为众生及世间常住。
（2）某外道忆识过去四十劫以来之事，而认为众生及世间常住。
（3）某外道忆识过去八十劫以来之事，而认为众生及世间常住。
（4）某外道以捷疾智或天眼，而认为众生及世间常住。
2.常无常论---四种，即世界与我一部分为无常，一部分为常。
一自梵天没而来生于人间，得宿住智，观前之来处，言彼大梵天王，自然而有：
（5）向是常，我等为彼所化，故为无常。
（6）彼天众为戏笑放逸。失定而没落于此土者，后得宿住智，知前之来处，认为彼不戏笑放逸者为常住，我等戏笑故，以致无常。
（7）彼天众生欲染之心者，失定而没于世间，后得宿住智，计言彼天众之无相无染者为常住，我等生欲染之心故，以致无常。
（8）某人以捷疾智分别思量，计我及世间为常亦无常。
3.无因论---二种，一切都是偶然的现象，并无因果的关系。
（9）有人先自无想天中生于人间，后修禅定，见前生之无想无心，世间无因而计为有也。
（10）有人以捷疾智分别之，世间无因而执为有也。
4.世界之边无边论---四种,即世界与有情为有限与无限。
（11）有人入定，观 世间有边际，而起边见，
（12）有人入定，观世间无边际，而起无边见，
（13）有人入定，观世间之上下有边，四方无边，或四方有边，上下无边，起亦有边亦无边之见，
（14）有人以捷疾智观察世间，起非有边非无边之见（是十四难中之四见）。
5.种种论---四种，即任何问题，都不作具体的解答。
（15）有人自不知世间有报无报，而他人来问此事，耻以不知答之，强
随自己之所解而答之也。
（16）有人自不知有他世无他世，而有人来问此事，若记别有无，则恐为妄语，反问于彼，而随彼之所见，答以如是也。
（17）有人不知善与非善之法，而有人来问此事，以非善非恶答之也。
（18）有人自愚钝，不知他之问，他若有问，则随他之言而答之也。世有四种之人，于他问而住于如此见解，是为种种
论之四见。瑜伽论名为不死矫乱论。外道所事之天名不死，事不死天者，遇他人问不死天之事，一种人以怖己之无知故，一种人以心有谄曲故，一种人以心怀恐怖 故，一种人以愚钝故，为种种矫乱之答也。
四十四种属于未来见（末劫末见）
6.死后之有想论---十六种，对于死后意识状态作种种解释。
（19）计我终于此而后有色身，有想念。
（20）计我终于此而后无色身，唯有想念。
（21）计我终于此而后亦有色有想，亦无色有想。
（22）计我终于此而后非有色有想，非无色有想。
（23）计我死于此，而后有边际，有想念。
（24）计我死于此，而后无边际，有想念。
（25）计我死于此，而后亦有边有想，亦无边有想。
（26）计我死于此，而后非有边有想，非无边有想。是为以想对边无边之四句。
（27）计我终于此而后有苦有想。
（28）计我终于此而后有乐有想。
（29）计我终于此而后亦有苦有想，亦有乐有想。
（30）计我终于此而后非有苦有想， 非有乐有想。是为以想对苦乐之四句。
（31）计我死于此而后有一想。
（32）计我死于此而后有若干想。
（33）计我死于此而后有小想。
（34）计我死于此而后有无量想。
是为以想对多少之四句。总为十六想之见论也。
7.无想论---八种，对于死后主张断灭，犹如灯熄一般，无影无形。
无想论之八者，无想对于色身有四句：
（35）我终于此后有色而无想。
（36）我终于此后亦无色亦无想。
（37）我终于此后亦有色无想，亦无色无想。
（38）我终于此后非有色无想，非无色无想。
又无想对于边无边有四句：
（39）我终于此后有边际而无想。
（40）我终于此后无边无想。
（41）我终于此后亦有边无想亦无边无想。
（42）我终于此后非有边无想，非无边无想。合有八句，为无想之八见。
8.非有想非无想论---八种
（47）我此终后，生有边非有想非无想，此实余虚。
9.断灭论---七种
（51）我今此身，为四大所成，父母所生，衣食之所养，是为无常，终归于断灭。
（52）我今此身，不得灭尽，生于欲界天乃终断灭。
（53）欲界天之身，未得灭尽，至于色界天，诸根具足，彼之报尽，竟归于断灭。
（54）在色界地中，未得灭尽，生于无色界之空无边处，而可断灭。
（55）在空无边处中，未得灭尽，生于识无边处而可断灭。
（56）在识无边处中，未得断灭，生于无所有处而后可灭尽。
（57）无所有处中，尚不可灭尽，生于非想，非非想处，彼之非想报尽，断灭无余。
10.现在涅槃论---五种，即以现状态为最高的境界。
（58）有人言我今此身泥洹，何则？我于现在之五欲，自恣受快乐，此身即是涅槃，过之更无泥洹，是指欲界为泥洹也。
（59）有人指色界之初禅天为涅槃。
（60）有人指色界之第二禅天为涅槃。
（61）有人指色界之第三禅天为涅槃。
（62）指色界之第四禅天为涅槃。
在本经中，佛说六十二见皆是“浮说”或“偏见”，但这些都是以触为缘而生的，即是意门触法境而生的。因此在经末的部分又说由触、受、爱、取、有、生、老死等组成的“七因缘 ”缘起。
“此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而[有]爱，缘爱而[有]取，缘取而[有]有，缘有而[有]生，缘生而[有]（生）老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!是故比丘，如实知六触处之集、灭、味著、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。”
这说明了以“触”为缘而产生了“受”、以“受” 为缘而产生了“爱”，以“爱” 为缘而产生了“取”，以“取” 为缘而产生了“有”，以“有” 为缘而产生了“生”，以“生” 为缘而产生了“老死”等的一切纯大苦聚集。因此唯有了解六根门触觉外境的作用的“过患”和“出离”方法，才是超出“六十二见”的“最为殊胜”的方法。
注释：
1.《南传大藏经》《长部》共有三十四经，《梵网经》列为第一。
2.见取，有四：即欲取、见取、戒禁取、和我语取。这些邪见与正见相反，觉音的《清净道论》提到五种正见:
（1）业正见---了知业的作用，分别善恶，知道有所谓布施，有行善，有善恶之果报；有今生，有未来世；有圣人，有凡夫等。依此善业之果报可以生在人天之中，不堕恶趣。
（2）禅那正见---开发及成就色及无色界定的行者，有正见及观智，获得神通，若没证果，死后能生于色及无色界。
（3）观正见---行者从名色分辨智，到缘摄受智，成就法住智。从生灭智，坏灭智，怖畏智，过患智，厌离智，欲解脱智，审察智，到行舍智。成就法住智者是小须陀洹，不堕恶趣。
（4）道正见---行者以空，无相，无愿以涅盘为所缘的正见，粉碎以无明和爱为根本的轮转。以观智了知苦谛，集谛，和道谛；以果智体证灭谛。
（5）果正见---在道智后生起以涅盘为所缘的果心，而证声闻的果位。
一个信佛的人，佛陀在《迦罗摩经》（《增支部卷一》）里提到十个原则:
(1) 不可听信他人多次口传的。
(2) 不要盲从传统。
(3) 不要妄听谣言。
(4) 不要肯定经书所记载的。
(5) 不可相信符合罗辑的。
(6) 不要依赖哲理。
(7) 不可单凭常理或外相。
(8) 不可执持你喜爱的任何见解和意见。
(9) 不可因某事物似有可能而信以为真。
(10) 不可考虑因为这沙门是我们的导师。
3.前际论者(pubbanta-kappika)，‘pubbanta’义为“前边”或“前际“，指过去，‘kappika’源于‘kappa’，义为“劫”，或”想“，或译为“想过去”。 参看水野弘元先生之巴利语辞典四三页，八三页。“后际论者”(aparanta-kappika)，或“想未来” 亦同。
4.浮说，巴利语‘adhivutti-pada’，本身无浮虚之意，但这儿依觉音之注释。十八种根据是：四常住论（Sassatavāda）、四部分常住论（Ekacca-sassatavāda）、四世界有边无边论（Antan-antavāda）、四诡辩论（Amaravikkhepa-vāda）、二无因而有论（Adhicca-samuppannavāda）。
5.觉音说这是无生命论者“Ajivikas”的论点。这十六种依色，想，边，苦乐而衍生出各四种想法。在《杂阿含九六二经》里谈到的“十四无记”就是指这些：
(1)世间常。此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见。是苦，是阂(障碍)，是恼，是热，见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世，生、老、病、死、忧、悲、恼苦生。
(2)世间无常。
(3)(世间)常无常。
(4)(世间)非常非无常。
(5)(世间)有边。
(6)(世间)无边。
(7)(世间有)边无边。
(8)(世间)非有边非无边。
(9)是命是身。
(10)命异身异(身与命分开)。
(11)如来有后死(死后有)。
(12)(如来)无后死(死后无)。
(13)(如来)有无后死(死后有与无)。
(14)(如来)非有非无后死(死后非有非无)。此是倒见。乃至忧、悲、恼苦生。
法增比丘，澳洲佛宝寺，2011年3月
愿众生安乐！
欢迎翻印，请先联络作者。请勿删改。
3.“随世尊及比丘僧伽之后而行”(巴利文Bhagavantam pitthito
pitthito anubaddha honti bhikkhu-sanghan ca)
4.小戒，这里应理解为‘粗戒’，有25条：
（1）舍杀生、离杀生、不用刀、杖，有惭耻心，而多怀慈悲、利益一切有情，哀愍而住；
（2）舍不与取、离不与取，取所与、期待所与，无任何之盗心，自己清净而住；
（3）舍非梵行、修梵行、修远离之行，离淫欲不净之法；
（4）舍妄语、离妄语、语真实、从真实、以正直心不欺世间；
（5）舍两舌、离两舌，不此处闻彼处告，以离间此处之诸人，又不彼处闻此处告，以离间彼处之诸人，如是为令离间者和睦之人，为令亲密者更益亲密之人，为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人；
（6）舍恶口、离恶口，凡所言说，无过失，悦耳、怡心、感铭、优雅，为诸人所喜欢；
（7）舍绮语、离绮语，语适时语、语真实、语有义之语、语合法语，凡所说为俱律义，明确、有段落、适义，感铭于心；
（8）离采伐诸种植之种子、诸种植之树木；
（9）于日中一食，而夜不食，离非时食；
（10）离观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐；
（11）离持粉装饰、华鬘、香料、涂香；
（12）离用高床、大床；
（13）离受蓄金银；
（14）离受生谷类；
（15）离受生肉；
（16）离受妇人、少女；
（17）离受男女之奴隶；
（18）离受牝牡之山羊、离受鸡豚；
（19）离受象、牛、牝牡之马；
（20）离受耕田荒地；
（21）离差使、传言之事；
（22）离卖买；
（23）离欺秤、欺升、欺尺；
（24）离贿赂、谲诈、虚伪之邪行；
（25）离伤害、杀戮、拘束、剽夺、窃盗、强夺。
5.中戒，这里应理解为‘中等之戒’。有10条：
（1）离采伐诸种植、树木，例如根生、干生、节生、芽生、种子生者，远离如是种子植物之损伤；
（2）离食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等，远离受用如是等之任何积蓄物；
（3）离观听娱乐，例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣钵、铜锣、魔术奇境，贱人之竹棒戏，象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之斗技，棒击、拳斗、角力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐，远离观听如是等之娱乐物；
（4）离赌博之放逸处，例如八目棋、十目棋、无盘棋、踢石、掷骰、棒打、占手痕、抛球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤戏等，远离如是等之任何赌博放逸处；
（5）离高床大床，例如过大之床座、兽形之脚台，覆以长羊毛之织物、有文彩之白毡、绣花图绘之床垫，于两边有重缘，单侧有垂缘、镂缀宝石、绢布之被盖，人毛毡、象覆、马挂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊胜敷物、宝盖，上下之红枕等；
（6）离装饰之放逸处，例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂色料、华鬘、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等；
（7）离无益徒劳之论，例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡矿论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论、世界起源论、海洋起源论，如是有无之论；
（8）离诤论，例如“汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶?”“汝是邪行者，我是正行者。”“我言前后相应，汝言不相应。”“汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。”“汝无细虑而自返复。”“汝之立论，堕于负处。”“为解汝负说而寻思，若能者即自解!”；
（9）离差使者、传信之行作，例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子令：“汝来此处、往彼处，汝来持此、持此往彼；
（10）离欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。
6.大戒，这里应理解为‘细戒’或‘邪命戒’。有7条：
（1）离依无益徒劳之横明(畜生)而过邪命生活，例如占卜手足之相、占前兆吉凶、占梦、占体全身相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等；
（2）离依无益徒劳之横明而过邪命生活，例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等；
（3）离依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如以占：“王应进军、王不应进军。”“内部诸王当逼进、外部诸王将退却。” “外部诸王当逼进、内部诸王将退却。”“内部诸王当胜利、外部诸王将败退。” “外部诸王当胜利、内部诸王将败退。”“此人当胜利、此人将败退。”；
（4）离依无益徒劳之横明过邪命生活，例如占：“应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之升沉明暗。”；
（5）离依无益徒劳之横明过邪命生活，例如占：“应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获，应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。”记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论等；
（6）离依无益徒劳之横明过邪命生活，例如占嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、以咒术令)开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、举手不下、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳，奉祭大梵天、口吐火、奉请吉祥天等；
（7）离依无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力有子、失精力无子、相宅地、对宅地撒祭物、漱口、沐浴、供牺牲，吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。
7.前际论者(pubbanta-kappika)，‘pubbanta’义为“前边”或“前际“，指过去，‘kappika’源于‘kappa’，义为“劫”，或”想“，或译为“想过去”。 参看水野弘元先生之巴利语辞典四三页，八三页。“后际论者”(aparanta-kappika)，或“想未来” 亦同。
8.浮说，巴利语‘adhivutti-pada’，本身无浮虚之意，但这儿依觉音之注释。十八种根据是：四常住论（Sassatavāda）、四部分常住论（Ekacca-sassatavāda）、四世界有边无边论（Antan-antavāda）、四诡辩论（Amaravikkhepa-vāda）、二无因而有论（Adhicca-samuppannavāda）。
9.常见，四颠倒（常、乐、我、净）之一。
6.姓(gotta) “名字”，“种姓“。四姓(vanna)是指婆罗门(Brahmana)、刹帝利(khattiya)、毗舍（vessa）、首陀罗(Sudda)之四阶级。
7.ditthitthana，见处，立场。
8.“无执取”之原语anupada，亦可译为“无余”，无后世之所谓无余涅盘（Anupa-disesa-nibbana）之义。
9.“住”之原语nibbusitatta几乎于其他未曾看到的文字，疑是辞典中之“不安”义，今唯看 为“住”之意，相当于nirvasitatta，当然，亦有离住之义。
10.原文thanamkhopan',etamvijjatiyam...， thana义“处”，指yam以下所谓有此处。今虽唯译为“处”，没有说不知“有耶?”之意，故必定是有。所以唯译为来亦可。
11.parivatumo，英译为a path could be
traced round it，指“周围”，“周边“。
12.原语为amara-vikkhepika，amara是“鳗”，vikkhepa通译为散乱，指鳗之蠕动，在面对质问之下，指狡辩如鳗之蠕动，“诡辩论”是义译。北传汉译有异问异答、相当于共诤所言，各异言教。
13.Tathagata，真人，如来。这里是诡辩论者之用语，并非指佛陀。
14.觉音说这是无生命论者“Ajivikas”的论点。这十六种依色，想，边，苦乐而衍生出各四种想法。在《杂阿含九六二经》里谈到的“十四无记”就是指这些：
(1)世间常。此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见。是苦，是阂(障碍)，是恼，是热，见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世，生、老、病、死、忧、悲、恼苦生。
(2)世间无常。
(3)(世间)常无常。
(4)(世间)非常非无常。
(5)(世间)有边。
(6)(世间)无边。
(7)(世间有)边无边。
(8)(世间)非有边非无边。
(9)是命是身。
(10)命异身异(身与命分开)。
(11)如来有后死(死后有)。
(12)(如来)无后死(死后无)。
(13)(如来)有无后死(死后有与无)。
(14)(如来)非有非无后死(死后非有非无)。此是倒见。乃至忧、悲、恼苦生。
法增比丘，澳洲佛宝寺，2011年3月
愿众生安乐！
欢迎翻印，请先联络作者。请勿删改。
4 如来(Tathagata)，在阿含经有佛陀自称用此语和他者称佛陀时用此语，在此属前者。
5 第八节至第二十七节之各节，凡以下长部经典第一卷之各经差不多有存在者，于此适合省略之。如次之沙门果可知的，这些为所谓修行道之大纲架构的一部份。修行道之大纲，如后之戒、定、慧之三学，戒、定、慧、解脱之四法，戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分，又信、勤、念、定、慧之五根及五力，被纲目化，而成为根本的。由第八节至第二十七节之各节，于此等中，相当戒的。这一点，于长部经典二之大般涅槃经，既于三学四法，被纲要化，一见可以明了。
6 升原语(kamsa)，有铜意义，亦有说货币，于汉译对秤、升、尺而为斗秤、又有斤、斗、寸尺就必有斗，今参照此而译为“升”。或kamsa是梵语的karsa亦说不定。karsa是重又名为量。
7 “无益徒劳之论”原语tiracchana-katha是“兽语”之意义，如北传汉译有遮道无益之言。于何等之道亦无有益，故云无益之语。
8 [前际论者]“想过去”(pubbanta-kappika)的pubbanta译为“前边”[或前际]指过去。kappika是由kappa的派生。于此kappa无通常之“劫”的意思，当可译为想。[参看水野先生之巴利语辞典八三页。]四三页“后际论者”想未来(aparantakappika) 亦同此。一 梵纲经 五一
长部经典一 五二
9 “浮说”原语adhivutti-pada，语之本身虽无浮虚之意，但在此即用为“浮虚”之意，如佛音之注释。
10 [姓]“名字”，(gotta)是平常之姓。其次之姓(vanna)是指婆罗门、刹帝利、毗舍 首陀罗之四姓的姓。
11 见处[主张](ditthitthana)之“处”thana上面译为“立场”。
12 “无执取”之原语anupada亦可译为“无余”，无后世之所谓无余涅槃之古言诠。
13 “世界之坏时”之原语samvattamano loko当从于说是samvattamane之误。
14 “住”之原语nibbusitatta几乎于其他未曾看到的文字，疑是辞典中之“不安”义，今唯看为“住”之意，相当于nirvasitatva，当然，亦有离住之意。
15 于原文有thanam kho pan',etam vijjati yam……于yam以下述“是此后者一有情”云云、thana是“处”之义，指yam以下所谓有此处。今虽唯译为“处”，没有说不知“有耶?”之意，故必定是有。所以唯译为来亦可。
16 边
原语parivatumo，无注释亦无解释，在汉译亦相当此字。于英译，译为a path could be traced round it，于德译，译为rings abgezirkelt，云有何补缀之误。若以次之无边及有边无边之二语比较之，可推定其意义是“关于“周围”。
17 原语为amara-vikkhepika的amara是“鳗”vikkhepa平常译为散乱，在此是鳗之蠕动，对于质问，指如鳗之蠕动的伪乱无序之回答。“诡辩论”完全是义译。于汉译北传有异问异答、亦相当共诤所言各异言教。
18 真人(Tathagata)，同于如来之原语。如来是佛陀之自称为阿含经之通例，在此诡辩论者之用语，无指佛陀之理。注释者于此时，以同有情之义。说此经之时候，外道或佛弟子之间，没有从佛陀之死后为问题之理。故不译为佛陀，唯译为真人。
19 以前无此说，怕是混进来的吧！
经中说，有一次，佛和大比库五百人，行走在王舍城至那烂陀的大道上。有个名叫须卑的修行者和他的弟子梵施也行走在这条道上。路上，须卑以种种言语，毁谤佛、法、僧，而梵施又以种种事例，赞扬佛、法、僧。师徒俩人争论不休，跟在佛陀一行的后面。到了阿婆罗提迦园，佛陀一行停下住宿。须卑和他的弟子梵施也同住在那里，俩人继续争论。次日清晨，比库们集坐在讲堂里，议论这件事。佛陀知道后，对众人说：“余人谤我、谤法、僧者，诸子不得痛心，不得忧恨，不得怀忿怒。 ”反之，“余人赞我、赞法、僧者，诸子不得欢喜，不得欣悦，不得怀愉快。 ”因为无论是对其他人毁谤佛、法、僧的言论表示痛心，还是对赞扬佛、法、僧的言论表示欢喜，都会造成思想上的障碍（“当成障碍”），不利于修行。但对毁谤或赞扬的话，又“不可不辨别”，“不可不审定”，要知道前者“非属事实”，而后者“斯属事实”。“凡夫赞叹如来之言，惟以琐细，惟以卑近，惟以戒行。 ”（同上）一般人赞叹佛教，因为它有各种“琐细”的、“卑近”的戒行。
为此，佛陀介绍了一般人（“凡夫”）赞叹的佛教的小戒、中戒和大戒（《长阿含经·梵动经》和《梵网六十二经》均没有小、中、大戒之分，唯本经有之）。其中，小戒采用“沙门苟答马”应当如何行事的正面论述的方式阐述，中戒和大戒均采用“沙门婆罗门”有何等行事，而“沙门苟答马，无如此事”的对比法阐述。
（一）小戒。
相当于五戒、十戒等。有：舍杀离杀；舍离不予取；舍离淫欲；舍离妄语；舍离两舌，舍离恶口；舍离绮语；“沙门苟答马，不采种子，不伐树木。（日中）一食，夜间不食，非时不食。不观戏剧歌舞，不著华鬘，不涂香料，不事装饰，不（坐）高床、大床。不蓄金银。沙门苟答马，不受生谷，不受生肉，不受妇女少女，不受仆婢奴隶，不受牝牡山羊，不受鸡猪，不受象牛及牝牡马，不受耕田荒地，不为使者，不为中介，不事商贾，不以秤升及尺欺诳世人。贿赂谲诈，虚伪邪行，舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗、舍离不为。”
（二）中戒。
由小戒中所述“不采种子，不伐树木。（日中）一食，夜间不食，非时不食。不观戏剧歌舞，不著华蔓，不涂香料，不事装饰，不（坐）高床、大床”一段的具体化论述以及谈论方面的禁忌事项等组成。如说：“或有沙门婆罗门，为世所敬，食他信施，而自存活，然于诸种谈有谈无，无益徒劳之言。若谈国王，谈盗贼，谈大臣，谈军兵，谈恐怖，谈战争，谈食物，谈饮料，谈卧床，谈华，谈香料，谈亲戚，谈乘具，谈村落，谈城乡，谈都会，谈国土，谈妇女，谈英雄，谈风闻，谈闲事，谈死者，谈漫谈，谈世界，谈海洋等等，专心一意，作斯言谈。沙门苟答马，一无此事。”这里列举的种种不加谈论的事项，如用一句话来概括，那就是：不谈世事，专心修行。
（三）大戒。
由沙门不得占卜诵咒等方面的禁忌事项组成。如说：“或有沙门婆罗门，为世所敬，食他信施，然于诸种无益徒劳之明，若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、灼护摩、谷护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢咒、解兽声明等，以此等明，邪命自活。沙门苟答马，一无此事。”
本经为记述古代印度思想界状况的重要资料。所记的外道“六十二见”，指的是围绕“我”（生命体的主宰）和“世界”（又译“世间”）而展开的六十二种见解。其中，依过去世而起的见解有五类十八种，依未来世而起的见解有五类四十四种：
依过去世而起的见解是：
（一）常住论。“说我及世界常住。”下分四种：
（1）忆念过去世“一生及至多百千生等等”而起此见。
（2）忆念过去世“一成坏（成劫和坏劫）、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等”而起此见。
（3）忆念过去世“十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等等”而起此见。
（4）通过“推论”、“审察”而起此见。
（2）忆念过去世“一成坏（成劫和坏劫）、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等”而起此见。
（3）忆念过去世“十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等等”而起此见。
（4）通过“推论”、“审察”而起此见。
（二）亦常住无常论。又译“半常半无常论”、“有常无常论”。说我及世界一分常住，一分无常。”（第8页）下分四种：
（1）以“一切创造主”梵天为“常”，从梵天化生的众生为“无常”。
（2）以“戏忘天”（北传《梵网六十二见经》译作“几陀波屠天”）以外的诸天为“常”，从“戏忘天”死后转生的众生为“无常”。
（3）以“意愤天”（《梵网六十二见经》译作“散陀天”）以外的诸天为“常”，从“意愤天”死后转生的众生为“无常”。
（4）以眼、耳、鼻、舌、身中的“我”为“无常”，心、意、识中的“我”为“常”（通过推论，审察而起此见）。
（2）以“戏忘天”（北传《梵网六十二见经》译作“几陀波屠天”）以外的诸天为“常”，从“戏忘天”死后转生的众生为“无常”。
（3）以“意愤天”（《梵网六十二见经》译作“散陀天”）以外的诸天为“常”，从“意愤天”死后转生的众生为“无常”。
（4）以眼、耳、鼻、舌、身中的“我”为“无常”，心、意、识中的“我”为“常”（通过推论，审察而起此见）。
（三）有边无边论。“说世界有边无边。”下分四种：
（1）世界有边（“此世界周围有边”）。
（2）世界无边（“此世界周围完全无垠无边”）。
（3）世界有边亦无边（“上下有边，横侧无边”）。
（4）世界非有边非无边（通过推论、审察而起此见）。
（2）世界无边（“此世界周围完全无垠无边”）。
（3）世界有边亦无边（“上下有边，横侧无边”）。
（4）世界非有边非无边（通过推论、审察而起此见）。
（四）诡辩论。又译“异问异答论”。“每答所问，支离灭裂，入于诡辩。”下分四种：
（1）因确实不知道，恐怕答错，堕为“妄语”，而对善恶问题不作肯定或否定的答复。
（2）因确实不知道，恐怕答错，堕为“取著”，而对善恶问题不作肯定或否定的答复。
（3）因确实不知道，恐怕答错，遭至“诘难”，而对善恶问题不作肯定或否定的答复。
（4）因“暗钝愚冥”，对“他世”、“化生之有情”、“善恶业之异熟果”的“有”、“无”、“亦有亦无”、“亦非有亦非无”，以及“真人”（一译“如来”）死后的“存”、“不存”、“亦存在亦不存在”、“亦非存在亦非不存在”等问题一无所知而不置可否。
（2）因确实不知道，恐怕答错，堕为“取著”，而对善恶问题不作肯定或否定的答复。
（3）因确实不知道，恐怕答错，遭至“诘难”，而对善恶问题不作肯定或否定的答复。
（4）因“暗钝愚冥”，对“他世”、“化生之有情”、“善恶业之异熟果”的“有”、“无”、“亦有亦无”、“亦非有亦非无”，以及“真人”（一译“如来”）死后的“存”、“不存”、“亦存在亦不存在”、“亦非存在亦非不存在”等问题一无所知而不置可否。
（五）无因论。“说我及世界无因而生。”下分二种：
（1）从无想有情天死后转生的众生起此见。
（2）通过推论、审察而起此见。
（2）通过推论、审察而起此见。
依未来世而起的见解是：
（一）死后有想论。“说死后我有想。”下分十六种：
（1）死后“有想有色”。
（2）死后“有想无色”。
（3）死后“有想亦有色亦无色”。
（4）死后“有想非有色非无色”。
（5）死后“有想有边”。
（6）死后“有想无边”。
（7）死后“有想亦有边亦无边”。
（8）死后“有想非有边非无边”。
（9）死后“有想一想”。
（10）死后“有想若干想”。
（11）死后“有想少想”。
（12）死后“有想无量想”。
（13）死后“有想一向有乐”。
（14）死后“有想一向有苦”。
（15）死后“有想一向有乐有苦”。
（16）死后“有想一向不苦不乐”。
（2）死后“有想无色”。
（3）死后“有想亦有色亦无色”。
（4）死后“有想非有色非无色”。
（5）死后“有想有边”。
（6）死后“有想无边”。
（7）死后“有想亦有边亦无边”。
（8）死后“有想非有边非无边”。
（9）死后“有想一想”。
（10）死后“有想若干想”。
（11）死后“有想少想”。
（12）死后“有想无量想”。
（13）死后“有想一向有乐”。
（14）死后“有想一向有苦”。
（15）死后“有想一向有乐有苦”。
（16）死后“有想一向不苦不乐”。
（二）死后无想论。“说死后我无想”。下分八种：
（1）死后“无想有色”。
（2）死后“无想无色”。
（3）死后“无想亦有色亦无色”。
（4）死后“无想非有色非无色”。
（5）死后“无想有边”。
（6）死后“无想无边”。
（7）死后“无想亦有边亦无边”。
（8）死后“无想非有边非无边”。
（2）死后“无想无色”。
（3）死后“无想亦有色亦无色”。
（4）死后“无想非有色非无色”。
（5）死后“无想有边”。
（6）死后“无想无边”。
（7）死后“无想亦有边亦无边”。
（8）死后“无想非有边非无边”。
（三）死后非有想非无想论。“说死后我非想非无想”。下分八种：
（1）死后“非有想非无想有色”。
（2）死后“非有想非无想无色”。
（3）死后“非有想非无想亦有色亦无色”。
（4）死后“非有想非无想非有色非无色”。
（5）死后“非有想非无想有边”。
（6）死后“非有想非无想无边”。
（7）死后“非有想非无想亦有边亦无边”。
（8）死后“非有想非无想非有边非无边”。
（2）死后“非有想非无想无色”。
（3）死后“非有想非无想亦有色亦无色”。
（4）死后“非有想非无想非有色非无色”。
（5）死后“非有想非无想有边”。
（6）死后“非有想非无想无边”。
（7）死后“非有想非无想亦有边亦无边”。
（8）死后“非有想非无想非有边非无边”。
（四）断灭论。“于现有生存有情，而说断灭消失死灭。”下分七种：
（1）以“我”为欲界“四大”（地、水、火、风）所成而起此见。
（2）以“我”为欲界天之属而起此见。
（3）以“我”为“意”所在（指色界天）而起此见。
（4）以“我”为无色界的“空无边处”而起此见。
（5）以“我”为无色界的“识无边处”而起此见。
（6）以“我”为无色界的“无所有处”而起此见。
（7）以“我”为无色界的“非想非非想处”而起此见。
（2）以“我”为欲界天之属而起此见。
（3）以“我”为“意”所在（指色界天）而起此见。
（4）以“我”为无色界的“空无边处”而起此见。
（5）以“我”为无色界的“识无边处”而起此见。
（6）以“我”为无色界的“无所有处”而起此见。
（7）以“我”为无色界的“非想非非想处”而起此见。
（五）最上现在涅槃论。“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”下分五种：
（1）以“我”处于“五欲自恣”时，为最上现在涅。
（2）以“我”入于“初禅”（“离诸欲，离不善法，有寻有伺，离生喜乐”，此中的“有寻有伺”又译“有觉有观”）时，为最上现在涅槃。
（3）以“我”入于“二禅”（“灭其寻伺，内心静安，心得一境相。无寻无伺，定生喜乐”）时，为最上现在涅槃。
（4）以“入于“三禅”（“除喜住舍，正念正智，自知身乐”）时，为最上现在涅槃。
（5）以“我”入于“四禅”（“舍离苦乐，灭前忧喜，不苦不乐，舍念清净”）时，为最上现在涅槃。
（2）以“我”入于“初禅”（“离诸欲，离不善法，有寻有伺，离生喜乐”，此中的“有寻有伺”又译“有觉有观”）时，为最上现在涅槃。
（3）以“我”入于“二禅”（“灭其寻伺，内心静安，心得一境相。无寻无伺，定生喜乐”）时，为最上现在涅槃。
（4）以“入于“三禅”（“除喜住舍，正念正智，自知身乐”）时，为最上现在涅槃。
（5）以“我”入于“四禅”（“舍离苦乐，灭前忧喜，不苦不乐，舍念清净”）时，为最上现在涅槃。
经中认为，“六十二见”均为“浮说”、“偏见”，究其根源，都是“以触为缘”产生的。故经末又说由触、受、爱、取、有、生、老死等组成的“七因缘 ”：“此触以受为缘起爱，缘爱起取，缘取起有，缘有起生，缘生起老死忧悲苦恼闷。
诸比库，故若比库如实了知六触处集、灭、味、过患、出离者，则知较所有最为殊胜。”也就是说“触”产生“受”、“受”产生“爱”，“爱”产生“取”，“取”产生“有”，“有”产生“生”，“生”产生“老死”等一切苦恼。只有了解了六根感知外境的作用（“触”）的“过患”和“出离”方法，才是超出“六十二见”的“最为殊胜”的见解。
本经认为，凡夫因佛陀有琐细的戒行赞叹如来，而贤者则因佛拓有洞察外道“六十二见”的能力赞叹如来。因此，在叙述佛教戒行时说：“凡夫赞叹如来之言，惟以琐细、卑近、戒行者。”而在叙述如来（佛陀）了知外道“六十二见”时，则说：“如是诸法，是如来自知自证而说，甚深难见难知，寂静美妙，远超寻思之境，至精至微，惟贤者所能解。诸人赞如来，惟以此法，如实赞叹，得正语赞叹。”
这给人一种印象：似乎佛将破斥外道“六十二见”看得比守持戒行更重要。其实，这只是从思维的层次有浅深之别而言的，因为戒行是行为操守，它是可以直接观察到的外表的东西，比较容易了解；而“六十二见”则为观念玄理，它必须借助于抽象的内在的思辩，才能分辨了解。因此，并不能说戒行不及破斥“六十二见”重要。
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